Социальный дарвинизм и социальная справедливость
Герберт Спенсер о наших обязательствах перед бедными
Автор: Мэтт Зволинский
Ссылка на оригинальную статью “Social Darwinism and Social Justice: Herbert Spencer on Our Duties to the Poor”
Чтобы вовремя узнавать о новых переводах, подписывайтесь на наш телеграм-канал “Libertarian Social Justice” (@lsj_ru)
I. Введение
Либертарианцы мало известны своей заботой о бедных. В конце концов, существует общее либертарианское убеждение в том, что финансируемые за счет налогов социальные выплаты бедным являются моральным эквивалентом кражи или даже принудительного труда и, следовательно, безусловно незаконны (Нозик, 1974; Ротбард, 1973). Два из самых значимых либертарианских теоретиков XX-го века, Роберт Нозик и Фридрих Хайек, известны (печально известны?) тем, что отказывали в последовательности концепции справедливого распределения, не говоря уже о ее моральной оправданности (Фридрих А. Хайек, 1976; Нозик, 1974). Для тех, кто считает, что общество обязано оказывать помощь бедным в целях справедливости и что государственное перераспределение является важным механизмом для оказания этой помощи, эти убеждения вполне могут показаться достаточным свидетельством жестокосердия либертарианцев. В конце концов, если либертарианцы действительно заботятся о бедных, разве они не хотят, чтобы государство больше помогало?
В последние годы небольшая группа либертарианских теоретиков начала оспаривать эту интерпретацию: они утверждают, что либертарианство, если его правильно понимать, не противоречит идеалу социальной справедливости (Томаси, 2011), что оно не обязательно несовместимо с предоставляемой государством “сеткой безопасности” (Зволинский, готовится к публикации), и что она, безусловно, не является несовместимой с серьезной моральной заботой о благополучии и достоинстве бедных (Бреннан, 2012).
В некотором смысле, эти идеи отходят от основной либертарианской теории, если считать за парадигму довольно жесткое послевоенное американское либертарианство Мюррея Ротбарда, Айн Рэнд и Роберта Нозика (Нозик, 1974; Рэнд, 1961, 1964; Ротбард, 1982). Но если мы возьмем несколько более длинный исторический взгляд на либертарианство, ситуация станет значительно более сложной. Либертарианская интеллектуальная традиция, как я уже говорил, гораздо более разнообразна и гораздо более прогрессивна, чем обычно понимается (Зволинский & Томаси, 2016).
Интересную иллюстрацию разнообразия, сложности и прогрессивизма либертарианской мысли можно найти в трудах философа и социального теоретика конца XIX века Герберта Спенсера. То, что я выбрал Спенсера в качестве фигуры, представляющей прогрессивную природу либертарианства, несомненно, удивит и даже озадачит многих читателей этого эссе. Несмотря на огромную известность в свое время, сегодняшние академические философы мало что помнят о деталях социальной мысли Спенсера. Из того, что припоминают, часто делают заключение, что Спенсер был социальным дарвинистом, который в лучшем случае был безразличен, а в худшем — с одобрением относился к страданиям и возможному исчезновению бедных.
Эта вера отражает интерпретацию мысли Спенсера, которая является распространенной и во многих отношениях понятной. Тем не менее, она глубоко ошибочна. Спенсер не был социальным дарвинистом; он не был против благотворительной помощи бедным; и он даже, скорее всего, не был против того, что мы далее опишем как идею социальной справедливости. Социал-дарвинистская интерпретация Спенсера доминировала в современном понимании его мысли не из-за какой-либо исторической заслуги, а просто из-за известной формулировки, высказанной одним влиятельным критиком, и последующего (и вытекающего из этого) игнорирования того, что работа Спенсера пострадала от интерпретаций других ученых.
Таким образом, правильное понимание идей Спенсера является важным упражнением в интеллектуальной истории. Мы должны понимать, в каких аспектах его идеи были несовершенны, но также и заново открывать для себя, что эти недостатки могли ранее нас ослепить. Наш долг перед Спенсером состоит в том, чтобы правильно понять его идеи, и мы в долгу перед собой, чтобы извлечь уроки из этих идей.
Но правильное понимание социальной мысли Спенсера — это не только упражнение в интеллектуальной истории. Во многих отношениях критика периода XX-го века и пренебрежение к мысли Спенсера отражают академическую реакцию на либертарианские идеи в целом. Понимание того, где эта критика увенчается успехом и где она не попадает в цель, потенциально может помочь нам понять сильные и слабые стороны либертарианства как современной социальной философии. И это то, что должны приветствовать как критики, так и сторонники этой философии.
II. Социальный дарвинизм
Обвинение в «социальном дарвинизме» нацелено не только на Герберта Спенсера или даже на либертарианцев в целом. Хотя оно обычно применяется для либертарных аспектов цели, на которую оно направлено. Например, даже самого обычного финансового консерватизма Республиканской партии США хватило, чтобы заработать обвинение от бывшего министра труда Роберта Райха, который в 2011 году написал: «Если кто-нибудь из нынешнего поколения республиканцев надеется стать президентом, и если регрессивные республиканцы вступят во владение палатой или сенатом, или обоими, социальный дарвинизм вернется». Год спустя президент Барак Обама выдвинул аналогичное обвинение против республиканцев, которые поддержали пакет сокращения дефицита, который сократил бы различные программы социального обеспечения, одновременно продлевая определенные налоговые льготы эпохи Буша. «Это попытка навязать радикальный взгляд нашей стране, замаскированная под план сокращения дефицита. Это не что иное, как завуалированный социальный дарвинизм» [1].
Наверное Филип Томпсон имел в виду схожую идею более ста лет назад, когда писал сатирическую поэму «Политический экономист и бродяга».
Гуляя по проселочной дороге,
Пока утренний воздух свеж,
Легкомысленно я шагал
И заметил подходящего бродягу.
Изможденный, оборванный измученный человек
Обратился ко мне жалобным тоном,
«У меня должна быть еда», — начал он прямо;
«Мерзкий негодяй», — закричал я, — «Прочь!
Противоречит каждому принципу,
Что я должен помогать собратьям;
Я из научной школы,
Политический экономист.
Ты знаешь, обманутый,
Адам Смит ясно доказал,
Что только личный интерес
Крутит колеса жизни?
Конкуренция — это закон
По которому мы либо живем, либо умираем;
Я не требую твоего труда,
Тогда зачем мне твои желания?
И деятельный ум Герберта Спенсера
Доказывает, как заканчивается социальная борьба;
Слабые вымирают, а сильные остаются;
Таков замысел природы.
Абсурдно с твоей стороны
Считать, что я буду в это вмешиваться;
Просто прими научную точку зрения,
Самый слабый должен пойти по миру». [2]
Стихотворение Томпсона отражает обвинение в социальном дарвинизме, правда не называя сам термин. Само понятие появится через два года в итальянском языке и попадет в английский язык к 1895 году (Bellomy, 1984; Hodgson, 2004). Конечно, Спенсер никогда не называл себя «социал-дарвинистом». Действительно, насколько нам известно, ни один политический мыслитель никогда не использовал этот термин для описания своих собственных взглядов. С самого начала «социал-дарвинизм» был фразой, которую люди использовали почти исключительно для описания идей, с которыми они не соглашались. На самом деле выражение несогласия часто представляется единственной неизменной составляющей значения этой фразы. Разные люди в разное время относились с неприязнью или несогласием к разным вещам, и, таким образом, «социальный дарвинизм» иногда использовался для обозначения таких разных идей как расизм, милитаризм, поддержка евгеники, безразличие к положению бедных, чрезмерно биологический взгляд на человечество или поддержка laissez-faire (Беллами, 1984; Леонард, 2005c, 2009c).
Точное значение этого термина сегодня едва ли более определено, чем сто лет назад. Но его трансляцию в популярный политический дискурс, его связь с защитой laissez-faire и, особенно, его ассоциацию с идеями Герберта Спенсера и американского социолога Уильяма Грэма Самнера, можно проследить начиная с работы одного историка-интеллектуала Ричарда Хофштадтера. В течение 1940-х годов, сначала на страницах New England Quarterly, а затем в своей влиятельной книге «Социальный дарвинизм в американской мысли», Хофштадтер использовал этот термин в сильной и красноречивой критике тенденций, которые он нашел вызывающими беспокойство в американской социологической и политической мысли. При этом с тех самых пор Хофштадтер популяризировал и определил классическое использование этого термина (Хофштадтер, 1941, 1992) [3].
Для Хофштадтера (как и для других, кто использовал этот термин до него) основной функцией понятия «социальный дарвинизм» было выражение презрения к идеям, которые ему не нравились. И Хофштадтер со всей страстью критиковал политическую идею laissez-faire. Хофштадтер, бывший член отделения Коммунистической партии в Колумбийском университете, писал друзьям, что «ненавидит капитализм и все, что с ним связано» (Хофштадтер, 1992). В Спенсере и Самнере Хофштадтер нашел двух мужчин, которые выступали за все, что он ненавидел в общественной мысли, и кто жестоко боролся против того, что он ценил он сам— прогрессивной экономики, управляемой властью просвещенных экспертов. Согласно Хофштадтеру, эти люди нашли в дарвиновской идее борьбы за существование «новую санкцию за экономическую конкуренцию» и в «выживании наиболее приспособленных новый аргумент против государственной помощи слабым» (Хофштадтер, 1941, стр. 457).
По мнению Хофштадтера, Спенсер видел в теории эволюции готовое оправдание laissez-faire капитализма. В конце концов, по мнению Дарвина, спонтанная, «незапланированная» эволюция человеческого вида (и других хорошо приспособленных животных) была достигнута посредством неконтролируемого процесса конкуренции. Что может быть лучше, чтобы помочь эволюции человеческого рода, чем позволить конкурентным силам капитализма действовать беспрепятственно? Борьба за выживание при капитализме совершенно естественна. Так же как “нечеловеческие животные” конкурируют в естественной среде, “человеческие животные” должны иметь возможность конкурировать в экономической среде. Пусть свободный рынок отделяет сильных от слабых и, с помощью строгой дисциплины конкуренции, рыночные силы будут очищать виды, отсеивая ленивых и менее талантливых людей. На рынках, как и в мире природы, последствия неконтролируемой конкуренции для слабых и менее способных могут показаться суровыми. Но любые попытки улучшить положение слабых будут обязательно идти за счет сильных, и по этой причине должны тормозить развитие вида в целом. Государственная помощь бедным (и, возможно, даже совершенно добровольная благотворительность), таким образом, должна быть осуждена. Такие благонамеренные инициативы нежелательны не только потому, что они неэффективны. Хуже того, они угрожают замедлить или даже обратить вспять эволюционный прогресс человечества.
Таким образом, как говорит один современный критик, «социальный дарвинист» Спенсер считал, что бедные «не способны выжить и их следует ликвидировать», и это послужило основанием для его аргументации против государственной помощи (Флайшхакер, 2004, с. 87–88).
III. Дело против Герберта Спенсера
В обвинениях Хофштадтера было достаточно убедительности. В конце концов, именно Герберт Спенсер, а не Чарльз Дарвин, первоначально придумал фразу «выживает сильнейший», и именно к этой фразе, похоже, наиболее крепко привязались критики «социал-дарвинизма». Спенсер впервые использовал этот термин в своих «Принципах биологии» 1864 года, написав, что «это выживание наиболее приспособленных, которое я здесь стремился выразить механическими терминами, — это то, что мистер Дарвин назвал «естественным отбором», или сохранением избранных расы в борьбе за жизнь» (т. 1, с. 444–445). Дарвин, в свою очередь, впервые использовал эту фразу в своей книге 1868 года «Изменение животных и растений в домашнем состоянии», где он писал: “Это выживание во время битвы за жизнь разновидностей, которые обладают каким-либо преимуществом в структуре, конституции или инстинкте, я назвал естественным отбором; и г-н Герберт Спенсер хорошо выразил ту же идею в «Выживании сильнейшего»”. Позднее Дарвин включил эту фразу в 5-е издание «Происхождения видов» 1869 года.
К сожалению для Спенсера, его рассмотрение идеи выживания сильнейшего было не единственным запоминающимся отрывком. Когда дело дошло до обсуждения вопроса о социальных обязательствах перед бедными и слабыми, Спенсер имел склонность ссылаться на, в целом, эволюционные идеи таким образом, что практически предполагало безжалостное прочтение. Это особенно верно в отношении его самого раннего трактата по социальной и политической теории «Социальная статика» [1851], из которого были взяты почти все наиболее нежелательные отрывки, цитируемые его критиками.
Возьмем, к примеру, следующие строки, которые были использованы Хофштадтером и почти каждым критиком Спенсера и социального дарвинизма как убийственное свидетельство безжалостного безразличия Спенсера к судьбе слабых (Hofstadter, 1992).
Уничтожая наименее развитых и подчиняя остающихся вечно действующей дисциплине опыта, природа обеспечивает развитие расы, способной понимать условия существования и сообразоваться с ними… Возможно ли, в самом деле, сняв с себя цветные очки предрассудка, окрашивающие наблюдаемые предметы в тот или другой цвет, и отрешась от своих любимых проектов, не видеть всей нелепости покушений защищать людей от самих себя? Если бы нашим прожектерам удавалось постоянно выполнять свои планы, то они наполнили бы мир несчастным населением дураков. Из человека они сделали бы самое жалкое существо — существо, которое не имело бы силы поддерживать себя и для своей жизни постоянно нуждалось бы во внешней опеке; существо, которое вечно сбивалось бы с пути и не могло бы обойтись без того, чтобы его другие каждый раз направляя на истинную дорогу, нечто, постоянно стремящееся к саморазрушению. Все усилия природы направлены к тому, чтобы освободить мир от подобных созданий и дать место лучшим. Природа требует, чтобы всякий индивид удовлетворял сам себя… При философском обобщении вопроса ясно, что люди, которых глупость, пороки и лень доводят до смерти, должны быть поставлены на одну ногу с жертвами слабых внутренностей и уродливых членов. В том и в другом случае существует гибельный недостаток приспособления. С отвлеченной точки зрения все равно, будет ли этот недостаток нравственный, интеллектуальный или телесный. Эти несовершенные существа — ошибки природы; как скоро они оказываются такими, они берутся назад ее законами. Они подвергаются испытанию вместе с другими. Если они окажутся достаточно совершенны для жизни, то останутся жить, и хорошо, если так. Если же они недостаточно совершенны, то умрут и это лучшее, что такие существа могут сделать. (Спенсер, 1995, с. 337, 338–339, 339–340, выделение добавлено)
В другом месте той же книги Спенсер пишет, что «бедность неспособного, несчастие, постигающее неблагоразумного, нищенское положение ленивого, оттеснение в сторону слабого сильным, ввергающее стольких людей в бедственное и безвыходное положение, все это заранее предопределенное поле благотворительности, одаренной широким взглядом и далекой проницательностью» (Спенсер, 1995, с. 289). «При естественном порядке вещей, — пишет Спенсер, — общество постоянно выводит из строя своих нездоровых, слабоумных, медленных, колеблющихся, неверных членов». Вмешательства благонамеренных людей, считал он, «останавливают этот процесс очищения [и] даже увеличивает разложение, абсолютно поощряя умножение безрассудных и некомпетентных» (Спенсер, 1995, с. 289–290).
Таким образом, в «Социальной статистике» Спенсер утверждал, что законы, направленные на облегчение страданий бедных за счет средств, полученных за счет налогообложения, абсолютно недопустимы, поскольку налагают неоправданное ограничение на свободу состоятельных людей оказывать помощь слабым (Спенсер, 1995, с. 278). Плохие законы, как и ограничения на свободу торговли (включая ограничения, направленные на защиту работников от эксплуатации), запрещены фундаментальным принципом политической морали — законом равной свободы.
Лежит ли в основе этих убеждений «социал-дарвинизм» — большинство серьезных исследователей Спенсера теперь пришли к выводу, что нет (Баннистер, 1973; Белломи, 1984; Леонард, 2009c; Вайнштейн, 2012) — убеждения Спенсера, как минимум, свидетельствует о бездушном безразличии к бедственному положению. И в той мере, в которой такое безразличие сыграло для Спенсера важную роль в оправдании либертарианских политических и экономических институтов, любую неприязнь, которую мы ему приписываем, вполне можно распространиться и на эти институты. Если либертарианство Спенсера было по сути жестоким, возможно, это не потому, что Спенсер был исключительно бесчеловечным, а скорее потому, что он был исключительно последовательным.
IV. Этика Спенсера в контексте эволюционного либертарианства
Однако, прежде чем принять этот вывод, важно полностью оценить два важных элемента, которые пронизывают социальную и политическую мысль Спенсера. Первый — ее глубоко эволюционный характер. Второй — ее основательная и принципиальная приверженность либертарианской свободе.
Понимание эволюционного характера мысли Спенсера может помочь нам лучше осознать, что он имел в виду под такими фразами, как «выживание наиболее приспособленных». На современный слух эта фраза предполагает своего рода моральное одобрение насильственной и подлой борьбы и необходимое одобрение того, что получается в результате этой борьбы. Если богатые преуспевают, в то время как бедные терпят неудачу, это должно быть потому, что богатые «подходят», а бедные — нет. И это хорошо, что богатые процветают, и также хорошо, что бедные вымирают.
Для Спенсера, однако, призывы к «выживанию наиболее приспособленных» носили чисто описательный характер. Обозначить организм как «пригодный» означает сделать в значительной степени формальное утверждение о его адаптации к условиям выживания в конкретной среде. Это не подразумевает какого-либо нормативного суждения о ценности организма или о благе его выживания. По этому вопросу Спенсер был откровенен.
Закон — это не выживание «лучшего» или «более сильного»… Это выживание тех, кто наиболее приспособлен с точки зрения конституции к процветанию в условиях, в которых они находятся; и очень часто то, что, с человеческой точки зрения, является неполноценностью, вызывает выживание. (Спенсер, 1873а, стр. 340)
Таким образом, пригодность была не только описательной (а не нормативной), но и относительной (а не абсолютной). Биологические и характерологические признаки, которые представляют собой пригодность для одной среды или стадии развития человека, вполне могут быть совершенно неприемлемыми для другой. И действительно, Спенсер полагал, что люди находятся в процессе перехода между двумя радикально разными этапами развития и что человеческая мораль, экономические институты и политические системы корректируются соответствующим образом.
Спенсер полагал, что человеческие общества развиваются от воинственности к индустриализму. Первый тип общества соответствовал тем периодам человеческой истории, которые отмечались частыми насильственными конфликтами. Их организация была централизованной и иерархической, а режим их работы был чрезвычайно принудительным. Спенсер утверждал, что это было необходимо для эффективной мобилизации людей и ресурсов общества для достижения основной цели, которая возникла для общества такого типа: оборонительной и наступательной войны. Индустриальные общества, с другой стороны, возникают из мира и безопасности, которые стали возможными благодаря более ранним воинственным формам общества. Освободившись от постоянной необходимости сражаться и готовиться к борьбе, индустриальные общества могли позволить себе уделять свое внимание защите свободы личности, а полномочия правительства могли быть ограничены институтами представительного, децентрализованного правительства и экономической неприкосновенности (Мингарди , 2011, с. 56–63; Спенсер, 1900, главы XVII-XVIII).
В конце концов, считал Спенсер, и люди, и человеческие общества достигнут стадии совершенства. И, как поясняет Спенсер (хотя его часто неправильно понимают случайные читатели), только к этой стадии совершенства должны были применяться постулаты его книги “Социальная статика” (Spencer, 1995, p. 51). В результате, как отмечает В.Л. Миллер, возникла большая путаница в отношении характера этой книги и ее места в мысли Спенсера в целом (Miller, 1982, p. 484). Нельзя просто взять моральные принципы, которые подходят людям на их высшей стадии эволюционного развития, а так же обществам, которых не коснулась несправедливость или несовершенство любого рода, и применить их к нашему обществу со всей его безнравственностью и несовершенством. И поэтому нельзя предположить, что какие-либо практические предписания, изложенные в «Социальной статике», предназначались для применения к обществу времени Спенсера или к нашему.
Тем не менее ясно, что идеальная мораль, к которой Спенсер считал, что человечество прогрессирует, была либертарианской. Для Спенсера основным моральным принципом был «закон равной свободы», который гласит, что «каждый человек может претендовать на самую полную свободу использовать свои способности, совместимые с обладанием подобной свободой любым другим человеком» (Spencer, 1995, p. 69). Этот принцип, с одобрением отметил бы либертарианский теоретик XX-го века Мюррей Ротбард, «не пытается сделать все условия жизни каждого человека равными — абсолютно невозможная задача; вместо этого, он защищает свободу — условие отсутствия принуждения к личности и собственности для каждого человека» (Ротбард, 1970, с. 215).
Приверженность Спенсера равной свободе, очевидно, несовместима с социальным дарвинизмом, понимаемым как своего рода философия «сила дает право», «закон джунглей».
Если человек должен иметь свободу делать все, что он хочет, пока он при этом не нарушает равной свободы другого человека, то ясно, что он имеет право на жизнь, потому что без этого условия он вовсе не может делать того, что он хочет. Он также должен иметь право на личную свободу, потому что лишаясь этой свободы, если не вполне, то отчасти, он вместе с тем лишается возможности следовать своим желаниям. Совершенно ясно, что никто не может лишить своего ближнего жизни или свободы, потому что он не может этого сделать не нарушая закона, который, обеспечивая его свободу, требует, чтобы он «не нарушал равной свободы другого». Понятно, что тот, что убит или обращен в рабство, не пользуется равной свободой со своим убийцею или владельцем. (Спенсер, 1995, стр. 102).
Философский протест убийству или порабощению других сегодня едва ли кажется нам отличительной или заслуживающей внимания идеей. И все же твердая либертарианская приверженность Спенсера принципу ненападения фактически отличала его систему от многих конкурирующих политических идеологий того времени. Например, в отличие от многих прогрессивных деятелей своей эпохи, Спенсер был решительным противником военного империализма, направленного на прославление Соединенных Штатов или на оцивилизовывание предположительно «варварских» народов. Империализм, утверждал Спенсер, на самом деле был своего рода пиратством — эта политика приносила в основном пользу «богатым владельцам колониальной собственности», включая неоправданные «кровавые и насильственные действия» и эксплуатацию «бедных, голодающих, перегруженных работой людей» (Спенсер, 1981, с. 220–221; 1995, глава 27). Простые граждане, которые добровольно сражаются в империалистических войнах, вызывали у Спенсера только презрение: «Когда мужчины нанимаются, чтобы по заказу стрелять в других людей, ничего не спрашивая о справедливости этого дела, мне все равно, пусть даже они перестреляют друг друга»(Спенсер, 1902, стр. 126).
Более того, как бы он ни был привержен биологическому прогрессу человечества, Спенсер был категорически против использования принудительного централизованного планирования для достижения этого прогресса. И в этом отношении он также, по-видимому, занимал более подлинно прогрессивную позицию, чем так называемые прогрессисты своего времени. Оливер Уэнделл Холмс, в своем особом мнении по делу Лохнер против Нью-Йорка, использовал Спенсера (или его популярный образ) чтобы атаковать американскую конституционную доктрину экономической свободы: «14-я поправка не вводит Социальную статику г-на Герберта Спенсера». Тем не менее, именно Холмс сочинил печально известное мнение большинства по делу Бак против Белла, в котором Верховный суд поддержал закон Вирджинии, разрешающий государству насильственно стерилизовать лиц, считающихся психически или морально непригодными. По мнению большинства, Холмс утверждал, что обязательная стерилизация была оправдана «для здоровья и защиты государства». (Как сказано в страшном вердикте Холмса относительно предполагаемой принудительной стерилизации Кэри Бака: «достаточно трех поколений идиотов».) Спенсер, напротив, не доверял мудрости или добродетели политических элит, чтобы направлять эволюцию по ее правильному пути, и он не потерпел бы применения принуждения для достижения цели, какой бы желательной или достижимой она ни была на самом деле (Бернстайн & Леонард, 2009; Леонард, 2005a, 2005c, 2009a, 2009c).
Связь между евгеникой и прогрессивизмом высвечивает более общий вывод. Спенсер не просто был способен защищать интересы социально и экономически уязвимых групп, несмотря на его либертарианство. Скорее, именно из-за его принципиальной либертарианской приверженности равной свободе Спенсер настаивал на том, чтобы относиться к этим группам с большим уважением и заботой, чем это было распространено среди более господствующих идеологических позиций.
Возможно, нигде этот момент не является более ясным, чем в обсуждении Спенсером моральных вопросов, касающихся обращения с женщинами и детьми. Закон равной свободы, утверждал Спенсер, гарантирует каждому человеку право использовать его или ее способности в максимально возможной степени, совместимой с аналогичной свободой других. Таким образом, даже если те, кто утверждают, что женщины и дети умственно отстают от взрослых мужчин, окажутся правы, это никоим образом не уменьшит их моральный статус.
Наиболее полный набор прав, которым может обладать любое существо, — это совершенная свобода использовать все свои способности. И если каждый из двух субъектов обладает совершенной свободой использовать все свои способности … права обоих равны; независимо от того, равны ли их способности или нет. Ибо сказать, что права одного человека меньше прав другого, потому что его способностей меньше, значит сказать, что он не имеет права использовать способности, которых у него нет! — любопытное сочетание трюизма и абсурда. (Спенсер, 1995, стр. 156)
Как это ни удивительно, Спенсер не остановился на том, чтобы защищать просто формальное равенство женщин перед законом. Такое формальное равенство было важной частью того, что требовала мораль, и поэтому Спенсер выступал за то, чтобы предоставлять женщинам права собственности и избирательные права, в которых им часто отказывали. Но критика неравенства Спенсера выходила за рамки правового неравенства и распространялась и на внутреннее неравенство. Таким образом, Спенсер осудил не только «деспотизм в государстве», но и «деспотизм в семье», написав, что:
В каком бы виде ни проявлялся произвол одного человеческого существа над другим, всегда не трудно понять, что такой произвол, по существу своему, есть проявление суровости и грубости. В наше время человек с возвышенными чувствами не любит быть деспотом над своим ближним. Ему неприятно, если перед ним унижается человек, задавленный обстоятельствами. Он далек от желания возвыситься, унижая своего бедного и невежественного соседа, он старается, чтобы в его присутствии сосед этот чувствовал себя свободным, он поощряет его к обращению менее подобострастному и более исполненному чувства своего достоинства (Спенсер, 1995, стр. 146–147)
Так что у Спенсера было несколько удивительно прогрессивных взглядов по широкому кругу вопросов. Тем не менее, можно разумно задаться вопросом, достаточно ли всего этого для преодоления нашей первоначальной озабоченности по поводу безразличия Спенсера к проблемам человеческих потребностей и страданий. В большинстве случаев эти примеры показывают, что либертарианские убеждения Спенсера иногда побуждали его защищать интересы уязвимых. Но, возможно, те же убеждения чаще всего и мешали этой защите. В конце концов, приверженность Спенсера равной свободе требовала от него отказа от мер, направленных на оказание помощи бедным путем налогообложения или других ограничений или нарушений прав частной собственности. Либертарианские права, для Спенсера, служили абсолютным препятствием для достижения даже желаемых социальных целей. Таким образом, многим все еще будет казаться, что система Спенсера и либертарианство в целом несовместимы с самой полной, наиболее желательной формой заботы о бедных и уязвимых.
V. Мягкосердечные причины жесткой политики
Почему же тогда Спенсер выступил против государственной помощи? И почему он иногда заходил даже дальше, чем требовали его либертарианские принципы, и предостерегал от чисто добровольной благотворительности?
Частично это касается различия между достойной и недостойной бедностью, характерного для викторианской эпохи Спенсера. В свободном обществе люди иногда становятся бедными не по своей вине. Но иногда бедность является результатом неправильного выбора и безответственного поведения. В таких случаях Спенсер считал, что использование власти государства, чтобы заставить кого-то другого прийти на помощь этому человеку, является неэффективным и несправедливым. Это неэффективно, потому что предоставление большего количества денег тому, кто беден из-за своей собственной безответственности, не может решить проблему человека в долгосрочной перспективе. Это несправедливо, потому что наказывает разумных, чтобы вознаградить безответственных. Выражая эти положения, язык Спенсера часто мог быть довольно резким, особенно по стандартам современного академического дискурса. Но даже многие современные эгалитарные философы не могут не согласиться с идеей о том, что бедные имеют право на справедливость по отношению к другим только в том случае, если их бедность является результатом неудачи, а не потому, что она является результатом неправильного выбора (Арнесон, 1997). И ни один родитель, который изо всех сил пытался научить своих детей становиться благоразумным и уверенным в себе, никто, кто когда-либо пытался помочь другу, борющемуся с зависимостью, ни один учитель, который когда-либо пытался помочь ученику осваивать трудный материал, не станет спорить с общими утверждениями Спенсером о моральной опасности чрезмерной защиты, даже если мы можем спорить с тем, как он применяет эти выводы к конкретным случаям (Спенсер, 1995, с. 289, 338).
Таким образом, Спенсер считал, что даже благонамеренные усилия по оказанию государственной помощи будут нежелательны как с точки зрения справедливости, так и целесообразности. Но он часто развивал свой аргумент, настаивая на том, что многие, возможно, большинство, государственных мер были введены не из лучших побуждений. Независимо от того, какую риторику могут использовать политики для оправдания мер, и как бы они ни описывали их цели, истинной руководящей силой государственной политики, утверждал Спенсер, является личный интерес законодателей. «Это сносно установленный факт, что люди все еще эгоистичны. И самоочевидно, что существа, соответствующие этому эпитету, будут использовать власть, которая находится в их руках, для их собственной выгоды» (Спенсер, 1995, p. 195). И, как признал Спенсер, корыстные интересы законодателей, как правило, лучше всего выполняются в соответствии с интересами богатых и сильных, а не интересов бедных и слабых. Таким образом, для этих последних групп законодательство, скорее всего, будет источником постоянного угнетения, чем спасения.
Поучительны конкретные примеры, которые Спенсер выбирает для иллюстрации своей точки зрения на государственную власть и законодательные интересы. Тот, кто принял популярную карикатуру на Спенсера как социал-дарвиниста, мог ожидать, что он проиллюстрирует свою точку зрения историями о жадных, но безудержных бедняках, использующих политическую власть для присвоения собственности добродетельных и трудолюбивых богатых. Вместо этого почти все примеры Спенсера касаются использования государственной власти в интересах богатых и сильных за счет бедных и маргинализированных слоев населения. В таком ключе Спенсер описывает, как «Законы об огораживании» противостояли «потребностям бедных крестьян»; он осуждает привилегии землевладельцев в избирательной политике и налоговом законодательстве; он осуждает различие в правовом обращении между «джентльменами-синекуристами» и простыми рабочими; и т. д. (Спенсер, 1995, с. 196). Таким образом, Спенсер считал, что для бедных было бы глупо обращаться к государству за помощью или к обществу возлагать на государство власть в надежде, что оно будет действовать от имени бедных. Государственная власть используется и всегда будет использоваться в интересах государства, а интересы государства редко продвигаются за счет расходования ограниченных ресурсов на экономически и социально маргинализированные группы.
Но безусловно самый важный аспект критики Спенсером программ по сокращению бедности был получен из двух родственных идей: сложности и непредвиденных последствий — двух идей, которые будут играть все более заметную роль в либертарианской мысли в двадцатом веке, особенно в работе Фридриха Хайека (Фридрих А. Хайек, 1971; Фридрих А. Хайек, 1976, 1994). Для Спенсера общество следует понимать как сложную сеть людей, организаций и причинно-следственных связей. Когда мы думаем о различных социальных пороках и о том, что можно сделать для их устранения, наше внимание, естественно, фокусируется на определенных конкретных элементах этой сети. Но сосредотачиваясь таким образом, мы легко забываем, что «каждое явление является связующим звеном в бесконечном ряду, является результатом множества предшествующих явлений и будет участвовать в создании множества последующих явлений». Поскольку явления тесно взаимосвязаны, всегда бывает так, что «нарушая любую естественную цепочку последовательностей, [законодатели] изменяют не только следующий по цепочке результат, но и все будущие результаты, в которые он войдет как частичная причина» (Спенсер, 1981a, p 280).
Социальные системы, таким образом, демонстрируют сложность, которая «совершенно не поддается человеческому пониманию» (Спенсер, 1981а, стр. 280). И поэтому «нам не нужно удивляться, что в своих усилиях по излечению определенных зол законодатели постоянно вызывали побочные бедствия, которых они никогда не пытались достичь» (Спенсер, 1981a, стр. 282). Законодательство является грубым инструментом, хорошо разработанным, возможно, для борьбы со среднестатистическими событиями, но крайне плохо приспособленным для адаптации к постоянным изменениям и неожиданностям сложного социального мира (Спенсер, 1981a, стр. 289). Для Спенсера попытка искоренить зло с помощью законодательства была сродни попытке выпрямить кованую пластину молотком:
Вы видите, что эта кованая пластина не совсем плоская, здесь немного торчит. Как бы нам это сгладить? Очевидно, вы отвечаете, ударом по той части, которая выступает. Ну, вот молоток, и я ударю пластину, как вы советуете. Сильнее, говорите вы. По-прежнему никакого эффекта. Еще один удар? Ну, еще раз, потом второй, потом третий. Видите ли, неровность остается: зло как никогда велико. Но это еще не все. Посмотрите на искривление пластины возле противоположного края. Там, где раньше она была плоской, теперь она изогнута. Мы испортили всю работу. Вместо того, чтобы исправить первоначальный дефект, мы создали второй… Искомый процесс менее прост, чем вы думали. Даже лист металла не может быть успешно обработан с помощью тех методов здравого смысла, в которых вы так уверены. Что же тогда сказать об обществе? «Вы думаете, со мной это легче, чем с флейтой?» — спрашивает Гамлет. Разве человечество легче выпрямить, чем железную пластину? (Спенсер, 1873с, стр. 270–271)
Таким образом, попытка предотвратить пьянство среди работающей бедноты путем наложения ограничительных лицензий на продажу джина ведет лишь к черным рынкам, новым формам преступности и насилия и фактическому увеличению производства и потребления спиртного (Spencer, 1873c, стр. 270–271). Таким образом, попытка обеспечить, чтобы бедные получали качественное жилье, предписывая различные требования к постройке и метражу, вынуждают бедных быть вытесненными с рынка арендного жилья и тесниться в неконтролируемых кварталах, «непригодных для проживания людей» (Spencer, 1981a, pp. 278–279). И, таким образом, попытка обезопасить банковское дело с помощью законодательных ограничений и гарантий заставляет кредиторов и заемщиков действовать безрассудно. В конце концов, если государство следит за тем, чтобы кредиторы вели себя ответственно, и оплачивает по их счетам в том случае, если они этого не делают, зачем заемщикам прилагать много усилий для оценки и сравнения устойчивости потенциальных кредиторов? И почему кредиторы должны тратить много сил, чтобы поддерживать стабильность? Итак, как афористично написал Спенсер, «конечный результат защиты людей от последствий их глупости — наполнить мир дураками» (Спенсер, 1864, с. 320).
Даже когда законодательство достигает своих намеченных целей, оно делает это с определенными издержками. Ресурсы, уделенные одной социальной цели, должны обязательно отвлекаться от другой. И сложность социальных систем в сочетании с тем фактом, что законодатели тратят деньги других людей, означает, что стоимость этих упущенных возможностей будет очень редко признана, не говоря уже о том, чтобы должным образом сопоставить ожидаемые выгоды от предлагаемого законодательного действия (Спенсер, 1981a, стр. 287–289, 315). Это похоже на то различие, которое подчеркивает французский экономист Фредрик Бастиа между «что видно и чего не видно» в своем одноименном эссе 1848 года. Действия законодателей, с точки зрения Бастиа, обусловлены почти полностью тем, что они видят, — «непосредственными причинами и непосредственными последствиями» — и почти никогда тем, что невидимо — спонтанными действиями социальных сил, косвенными и отдаленными последствиями проводимой политики и упущенными возможностями времени, богатства и труда, расходуемых на действия государства (Bastiat, 1995).
Таким образом, Спенсер не возражал против благотворительности как таковой. Скорее, его возражение против принудительной «благотворительности» и необоснованной благотворительности (Спенсер, 1995, с. 285–286, 291). Помощь бедным, которую требуют от людей против их воли, или помощь, которая наносит вред бедным, а не помогает им, должна быть осуждена из соображений морали и целесообразности.
VI. Либертарная благотворительность
Но противодействие принудительной и неразумной благотворительности оставляет много концептуальных возможностей для пропаганды благотворительности, которая является добровольной и эффективной. И действительно, Спенсер был последовательным, а иногда и страстным сторонником именно этого.
Защита Спенсера добровольной, эффективной благотворительности присутствовала в его работе с самого начала. Но его дискуссии по этому вопросу в «Социальной статике» часто терялись для читателей из-за резких отрывков, рассмотренных выше в разделе III. В своей более поздней работе «Основы этики» Спенсер выразит сожаление по поводу «крайне ошибочного впечатления», произведенного его более ранней работой.
В полном объеме изложенная моральная система объединяет строгость с добротой; но пока внимание почти полностью обращено на строгость. Это привело к чрезмерным заблуждениям и грубым искажениям. (Спенсер, 1978, стр. 30)
На протяжении всей своей карьеры Спенсер выражал одобрение благотворительности, которая была добровольной и которая поможет облегчить страдания, не создавая дальнейших страданий как непреднамеренный побочный продукт. Из-за стремления избежать морального риска Спенсер с энтузиазмом относился к благотворительности для жертв страшного невезения. Поскольку страдания таких людей полностью (или в основном) находятся вне их контроля, нам не нужно сильно беспокоиться, что наша помощь породит порочные стимулы, и, следовательно, мы можем и должны давать ее бесплатно.
[Мой аргумент] отнюдь не возражает против благотворительности, которая помогает людям стать на свои собственные ноги — скорее ее поощряет. Помощь, дающая людям возможность самостоятельно обеспечивать себя, представляет обильное поле для проявления человеческих симпатий. Различные случайности дают достаточно жертв для законной деятельности великодушия. Всем павшим по непредвиденным обстоятельствам, всем потерпевшим неудачу по недостатку недоступных для них знаний, разоренным бесчестностью других, страдающим от давно питаемых и не осуществившихся надежд, — всем подобным людям может быть оказана помощь без вреда для какой бы то ни было из сторон. Можно дать случай поправиться даже расточителям, в памяти которых запечатлелись тяжкие, перенесенные ими страдания, убедившие их в неизбежности условий жизни, каким они должны подчиниться. Даже и этого рода улучшения человеческих состояний должны до некоторой степени мешать приспособлению. Но в большинстве случаев они подвигают дело в одном направлении более, чем замедляют его в другом. (Спенсер, 1995, с. 291–292)
Спенсер признает, что успех и неудача в жизни — это не всегда вопрос добродетели или порока, умения или неумелости. Конечно, те, кто преуспевает, хотели бы верить, что их успех полностью обусловлен их собственными заслугами и что неудачи бедных обусловлены исключительно их собственными недостатками. Но Спенсер не признавал такое самодовольное объяснение скупости.
Для вас легко, достоуважаемый гражданин, сидя в покойных креслах, упираясь ногами в решетку камина, рассуждать о дурном поведении народа; вам очень удобно порицать его необузданные и порочные привычки… Немного чести в том, что вы не растрачиваете вашей экономии для чувственных наслаждений; у вас и без того довольно удовольствий. Но что бы вы сделали, если бы вы были поставлены на место работника? Как бы добродетели ваши выдержали мучения и слезы бедности? Куда бы девалось ваше благоразумие и ваше самоотвержение, если бы вы были лишены всех тех надежд, которые вас теперь стимулируют…? Поставьте себя на место работника — от утренней зари до вечерних сумерек вы привязаны к скучной и утомительной работе; вы питаетесь дурной пищей, да и то еще в недостаточном количестве… Представьте себе, что свою экономию вы не можете делать, как теперь, из вашего излишка, но должны употреблять на это вашу заработную плату, которая и без того недостаточна для необходимых ваших издержек, и сообразите, достанется ли вам бережливость так же легко, как она вам достается теперь. Вообразите себе, что вы принадлежите к презираемому классу людей, которому присваивают унизительное название «великой неумытой толпы». Человека из этой толпы все считают грубым, глупым, порочным, его постоянно подозревают в дурных намерениях… Будет ли для вас при этих условиях так же легко достигнуть почетного положения, как теперь?… Как возмутительно слышать речи нахальных самохвалов, которые благодарят Бога, что они не похожи на других людей, и строго осуждают своих бедных сограждан, обремененных тяжкой работой и несущих непосильную долю! (Спенсер, 1995, с. 203–205)
В этих отрывках Спенсер проявляет настоящее сочувствие к участи бедных. И, кроме того, он признает, что помощь бедным может быть, а иногда и вопросом морального долга, а не просто своего рода необязательной добродетелью. Конечно, это несовершенная обязанность благотворительности, а не совершенная обязанность правосудия, и именно по этой причине Спенсер считает, что это не обязанность, которая может быть должным образом исполнена посредством принуждения. Но эта классификация является просто отражением того факта, что для определения условий, в которых помощь необходима, требуется гибкое моральное суждение, а не фиксированные абсолютные правила (Спенсер, 1978, с. 375, 405–406). Это, конечно, не означает, что он считал эти обязанности неважными.
VII. Либертарная социальная справедливость?
Даже критики либертарианства вполне могут признать, что это мировоззрение совместимо с защитой исключительно частной, добровольной благотворительности. Но даже если бы это было так, либертарианство, безусловно, казалось бы глубоко несовместимым с более жизнеспособной концепцией социальной справедливости. Нельзя признать, что имеет смысл говорить о справедливости или несправедливости социальных институтов, в отличие от справедливости или несправедливости конкретных действий отдельных лиц. И нельзя утверждать, что потребности или страдания некоторых людей порождают требование справедливости в отношении общества в целом, независимо от того, были ли эти потребности или страдания результатом неправомерных действий какого-либо назначаемого лица.
Применительно к Спенсеру эта оценка в значительной степени верна. Наиболее развитые современные либертарианские теории социальной справедливости носят конструктивистский характер. Теория Томаси, например, следует из теории Джона Ролза, утверждая, что принципы справедливости, которые должны регулировать основную структуру общества, — это те, которые были бы выбраны рациональными людьми в начальных условиях свободы и равенства (Томаси, 2011). [6] Напротив, теорию Спенсера, вероятно, лучше всего считать основанной на некоем косвенном утилитаризме (Грей, 1982; Вайнштайн, 1998). Поэтому он полон решимости утверждать, что законные моральные претензии людей друг к другу зависят от совокупных последствий, к которым могут привести такие претензии, и таким образом, который в значительной степени не зависят от распределения таких последствий.
Во многом, но, возможно, не во всем. Например, в одном увлекательном отрывке из «Социальной статики» Спенсер, кажется, предполагает, что даже если справедливость является вопросом индивидуальных прав, тем не менее, существует ощущение, что несправедливость по отношению к «самым скромным» требует особой заботы. Подумайте об этом отрывке из рассмотрения Спенсером вопросам о том, чтобы позволить гражданам рабочего класса голосовать, и обратите внимание на то, как он реагирует на возражение, что это приведет к политике, враждебной интересам богатых.
Если бы даже не было ответа на такое возражение, то даже и тогда все это говорило бы в пользу прав народа. Куда приводит такая аргументация в окончательном своем результате? Вот ее заключение: немногие должны продолжать нарушать права большинства, из опасения, чтобы это большинство не вздумало нарушать права этих немногих. Сытые, живущие в роскошных дворцах, щеголяющие роскошью своей одежды, занимающие выгодные места и пользующиеся доходными пенсиями, — все эти люди, может быть, полагают, что пусть лучше массы народа страдают для их пользы, как это делается теперь, и не хотят рисковать страдать для пользы масс, как это могло бы случиться. Но разве справедливый посредник мог бы решить таким образом? Разве он не сказал бы, напротив, что если отдельные личности того и другого класса пользуются даже одинаковым благосостоянием, то все-таки правильнее будет меньшинство принести в жертву большинству, но оказывается, что подробности большинства удовлетворены несравненно хуже — при таком положении справедливость безусловно предписывает отдать им предпочтение. Если неизбежно, чтобы какая-либо сторона подверглась несправедливости, то, конечно, несправедливости этой должны подвергнуться сотни богачей, а не тысячи бедняков. (Спенсер, 1995, стр. 198)
Это далеко от полноценной теории социальной справедливости. Но это также далеко от грубого социального дарвинизма, который обычно приписывают Герберту Спенсеру. И это, кажется, по крайней мере шаг в направлении теории социальной справедливости — что-то вроде «приоритетного варианта для неимущих», одобренного Конференцией католических епископов Соединенных Штатов в их «Экономической справедливости для всех».
Также рассмотрим малоизвестное отношение Спенсера к Закону о бедных в его более поздней работе «Основы этики». Это обращение начинается знакомым образом, подтверждая давнюю убежденность Спенсера в том, что «облегчение участи бедных с помощью государственных средств, взимаемых за счет налоговых ставок, несовместимо с тем ограничением государственных функций, на котором настаивает этика (если не считать определенных предшественников, которые будут названы в настоящее время)» (Спенсер, 1978, с. 394).
Пока что это всего лишь Libertarianism 101. Налогообложение нарушает личную свободу, и поэтому благосостояние, финансируемое за счет налогов, морально недопустимо. Но подождите, что именно Спенсер называет «определенными предшественниками, которые будут названы в настоящее время»? В следующем параграфе он говорит, что он имеет в виду условия, которые существовали в феодальные и предфеодальные времена, когда крепостные имели определенные установленные права на продукт почвы. Отмена крепостного права освободила крепостного от привязки к земле его лорда, но также уничтожила его притязания на продукт земли. Спенсер утверждал, что это было своего рода несправедливостью. «Вся узурпация земли землевладельцем и все присвоение работника были несправедливыми» (Спенсер, 1978, с. 394). Закон о бедности стремился компенсировать трудящимся классам эту несправедливость и, таким образом, в этой степени можно «сказать, что он имеет справедливую основу», и поэтому предоставляемая им поддержка является «чем-то большим, чем благотворительное пособие по безработице» (Спенсер, 1978 , стр. 394). На мой взгляд, разумно сделать вывод, что «нечто большее» является требованием справедливости. И поскольку это требование справедливости, основанное на принадлежности к классу (налог будет выплачиваться классом землевладельцев трудящемуся классу), а не конкретным поведением отдельных лиц, представляется правдоподобным истолковывать его как требование социальной справедливости.
Спустя почти сто лет либертарианский философ Роберт Нозик предположил, что, возможно, что-то вроде принципа неравенства Ролза или других «шаблонных принципов справедливости» может служить «грубым эмпирическим правилом, предназначенным для аппроксимации общих результатов применения принципа исправления несправедливости» (Нозик, 1974, с. 230–231). Согласие между Спенсером и Нозиком в этом вопросе наводит на мысль о том, что это может быть плодотворным путем в развитии либертарианской концепции социальной справедливости. Даже если такой принцип не может быть защищен с точки зрения первого идеального общества, описанного Спенсером в его «Социальной статике», он вполне может быть защищен в нашей определенно неидеальной реальности как “грубый и готовый” механизм для обеспечения приблизительной компенсации тем, чьи либертарианские права были нарушены при формировании нынешнего распределения богатства и других ресурсов.
VII. Выводы
Сегодня защитники социальной справедливости почти целиком сосредоточивают свои усилия на размышлениях о том, что может сделать государство, чтобы лучше помочь бедным — обеспечивать соблюдение законов о недискриминации, расширять образовательные возможности и, конечно же, перераспределять богатство. При таком понимании трудно принять теорию Спенсера или либертарианство вообще как правдоподобную теорию социальной справедливости.
Исторически, однако, величайшая социальная несправедливость была связана не с тем, что государство не помогало бедным, а скорее с тем, что государство активно им помогало. И в этом отношении теория Спенсера и либертарианство в целом выглядят гораздо более жизнеспособными. Либертарианство Спенсера — это теория, направленная на прекращение угнетения, а не на уравнивание возможностей или благополучия (Андерсон, 1999). И его принципиальная приверженность принципу ненападения, как показывает мысль Спенсера, дает либертарианцам твердую возможность осуждать многие из наиболее опасных и разрушительных форм угнетения, применяемых против наиболее уязвимых групп людей.
Многим современным сторонникам социальной справедливости этого будет недостаточно. Конечно, они считают, что нужно ненавидеть империализм, выступать против евгеники и выступать за негативную свободу женщин и детей. И было бы лучше, если бы государство пошло дальше— если бы оно не просто воздерживалось от угнетения, но предприняло дальнейшие позитивные шаги, связанные с оказанием помощи бедным, уязвимым и маргинализированным.
Это огромная проблема для либертарианцев. Но на это Спенсер сформулировал мощный ответ. Вера в то, что государство должно быть наделено властью оказывать позитивную помощь бедным, предполагает не только, что государство способно оказывать такую помощь, но и то, что ему можно это доверить. Спенсер утверждал, что ни одно из этих предположений не является оправданным. Соображения сложности и морального риска повышают вероятность того, что подлинные усилия государства по улучшению положения бедных будут неэффективными. И тот факт, что законодатели часто руководствуются личными интересами, означает, что власть, доверенная государству, будет часто использоваться от имени государства и его интересов, которые очень часто противоречат интересам бедных и уязвимых слоев населения.
Обвинение в том, что Спенсер безразличен к страданиям бедняков, не выдерживает тщательного изучения его взглядов. Полное представление о работах Спенсера дает все основания считать, что автор был способен по-настоящему сочувствовать страданиям уязвимых. И его система мышления иногда отражает это сочувствие прямыми и очевидными способами — как ясно показывает его последовательное и хорошо развитое одобрение позитивного долга благодеяния. Однако, даже если это не так, это не из-за недостатка симпатии. А скорее потому, что Спенсер считал, что наш долг по оказанию помощи должен сопровождаться необходимостью знать, что мы делаем, чтобы оказываемая нами помощь могла быть эффективной, а не контрпродуктивной (Спенсер, 1978, с. 213). Разумные люди могут не согласиться со Спенсером по поводу правильного применения этого предостерегающего принципа в конкретных случаях. Но осторожность Спенсера, его забота о моральной пустыне и его акцент на важности ненападения и долгосрочной устойчивости помощи должны быть частью любой разумной современной концепции социальной справедливости.
Примечания
1 «Замечания Президента на обеде Ассошиэйтед Пресс», 3 апреля 2012 г., http://www.whitehouse.gov/the-press-office/2012/04/03/remarks-president-associated-press-luncheon). Выдвигая это обвинение, Обама поддержал мнение бывшего министра труда Роберта Райха («Возрождение социального дарвинизма», 30 ноября 2011 г., http://robertreich.org/post/13567144944).
2 Филлипс Томпсон, «Политический экономист и бродяга», Трудовой стандарт (Нью-Йорк), 14 декабря 1878 года.
3 Влияние творчества Хофштадтера было отмечено практически всеми историками «социального дарвинизма», такими как Белломи и Леонард. Однако одну из наиболее убедительных демонстраций можно найти в библиометрическом анализе Джеффри Ходжсона, который прослеживает использование термина до и после 1940-х годов и раскрывает взрыв популярности этого термина после работы Хофштадтера. См. (Ходжсон, 2004, особенно с. 445–448).
4 Спенсер выступал за расширение права голоса для женщин в первоначальном издании “Социальной статики” 1851 года. Однако позже он, по-видимому, передумал по этому вопросу, отбросив это требование из «Социальной статики» 1892 года и явно выступив против него в главе 20 своих «Принципов этики» 1897 года. Там он утверждал, что политические права сопровождаются политическими обязанностями, и до тех пор, пока женщины не будут выполнять те же обязанности, что и мужчины (в частности, военную службу), они не смогут законно претендовать на те же права. Гораздо раньше, в 1867 году, Спенсер высказал другой аргумент в письме Джону Стюарту Миллю, в котором писал, что право голоса является «просто средством для достижения цели», а это означает «настоящую свободу», которую можно обеспечить только «ограничениями функции государства». Поскольку женщины «как масса, обычно на стороне власти», предоставление им права голоса, вероятно, «стимулировало бы все виды государственных администраций, огромная масса которых обязательно противоречит личной свободе». Спенсер по-прежнему рассматривал расширение права голосования для женщин как моральный идеал, который необходимо реализовать в долгосрочной перспективе. Но из-за острой угрозы свободе, которую он видел в социализме, он отказался поддержать ее как «немедленную меру или даже как меру, которая должна быть принята в ближайшее время». См. Его письмо к Дж.С. Миллю, 9 августа 1867 года, в (Дункан & Спенсер, 1908, pp. 138–139). К сожалению, Спенсер был не единственным либертарианским мыслителем, который высказал (нехарактерно) реакционную позицию по вопросу избирательного права женщин. Американский либертарианский анархист 19-го века Лизандер Спунер, как известно, утверждал, что, поскольку любое законодательство (в отличие от естественного права) обязательно несправедливо, никто не должен иметь право голоса. См. (Спунер, 1877).
5 Социальная статика Спенсера была явно разработана как произведение о том, что философы теперь описывают как совершенные обязанности правосудия в условиях идеальной теории. Соответственно, на его страницах мало обсуждается вопрос о благотворительности. См. для обсуждения (Спенсер, 1995, с. Часть I). Однако в своей более поздней и более содержательной работе по этике Спенсер посвятил восемь полных глав обсуждению «отрицательной выгоды», а еще десять — «положительной выгоде». Его обсуждение последней категории действий включает призывы к детям уделять больше внимания родителям в старости, помощь больным и раненым, помощь жертвам плохого обращения и находящимся под угрозой исчезновения, а также помощь бедным и нуждающимся. См. (Спенсер, 1978, с. Части V и VI).
6 Интересно, что Томаси предполагает, что Фридрих Хайек, несмотря на его частые нападки на идею «социальной справедливости», не мог сильно отличаться от Ролза по этому вопросу. Он отмечает, что Хайек признает, что существует «подлинная проблема справедливости в связи с преднамеренным проектированием политических институтов, проблема, которой профессор Джон Ролз недавно посвятил важную книгу», и что разногласия между его собственным мнением и Ролзом «скорее словесный, чем предметный» и что он и Ролз «договариваются о том, что для меня является существенным». Он также отмечает, что Хайек, очевидно, разработал сам по себе принцип, очень похожий на тот, который выражен в концепции Ролза об исходной позиции, а именно, что «мы должны рассматривать как наиболее желательный порядок общества, который мы бы выбрали, если бы знали, что наша начальная позиция в нем будет решена чисто случайно». См. (Фридрих А. Хайек, 1976, с. XII, 100, 132, 188–189)
Литература
ANDERSON, E. 1999. What is the Point of Equality? Ethics, 109, 287–337.
ARNESON, R. 1997. Egalitarianism and the Undeserving Poor. Journal of Political Philosophy, 5, 327–350.
BANNISTER, R. C. 1973. William Graham Sumner’s Social Darwinism: A Reconsideration. History of Political Economy, 5, 089–109.
BASTIAT, F. 1995. What is Seen and What is Not Seen. In: DE HUSZAR, G. B. (ed.) Selected Essays on Political Economy. Irvington-on-Hudson, NY Foundation for Economic Education.
BELLOMY, D. C. 1984. “Social Darwinism” Revisited. Perspectives in American History, N.S. 1, 1–129.
BERNSTEIN, D. & LEONARD, T. C. 2009. Excluding Unfit Workers: Social Control Versus Social Justice in the Age of Economic Reform. Law and Contemporary Problems, 72, 177–204.
BRENNAN, J. 2012. Libertarianism: What everyone needs to know, Oxford University Press.
DUNCAN, D. & SPENCER, H. 1908. The Life and Letters of Herbert Spencer, London, Methuen & Co.
FLEISCHACKER, S. 2004. A Short History of Distributive Justice, Cambridge, MA, Harvard University Press.
GRAY, J. N. 1982. Spencer on the Ethics of Liberty and the Limits of State Interference. History of Political Thought, 3.
HAYEK, F. A. 1971. Principles or Expediency? In: HAYEK, F. A., HAZLITT, H.,
READ, L. E., VELASCO, G. & HARPER, F. A. (eds.) Toward Liberty: Essays in Honor of Ludwig von Mises. Menlo Park, CA: Institute for Humane Studies.
HAYEK, F. A. 1976. Law, Legislation and Liberty, Vol. 2: The Mirage of Social Justice, London, Routledge & Kegan Paul.
HAYEK, F. A. 1994. The Theory of Complex Phenomena. In: MARTIN, M. & MCINTYRE, L. C. (eds.) Readings in the Philosophy of Social Science. Cambridge, MA: MIT Press.
HODGSON, G. M. 2004. Social Darwinism in Anglophone Academic Journals: A Contribution to the History of the Term. Journal of Historical Sociology, 17, 428–463.
HOFSTADTER, R. 1941. William Graham Sumner, Social Darwinist. The New England Quarterly, 14, 457–477.
HOFSTADTER, R. 1992. Social darwinism in American thought, Beacon Press.
LEONARD, T. C. 2005a. Eugenics and Economics in the Progressive Era. Journal of Economic Perspectives, 19, 207–224.
LEONARD, T. C. 2005b. Mistaking eugenics for social darwinism: Why eugenics is missing from the history of American economics. History of Political Economy, 37, 200–233.
LEONARD, T. C. 2009a. American Economic Reform in the Progressive Era: Its Foundational Beliefs and Their Relation to Eugenics. History of Political Economy, 41, 109–141.
LEONARD, T. C. 2009b. Origins of the myth of social Darwinism: The ambiguous legacy of Richard Hofstadter’s Social Darwinism in American Thought. Journal of Economic Behavior & Organization, 71, 37–51.
MILLER, W. L. 1982. Spencer’s Drift to Conservatism. History of Political Thought, 3.
MINGARDI, A. 2011. Herbert Spencer, Continuum International Publishing Group, Limited.
NOZICK, R. 1974. Anarchy, State, and Utopia, New York, Basic Books.
RAND, A. 1961. Man’s Rights. The Virtue of Selfishness. New York: Signet.
RAND, A. 1964. The Nature of Governement. The Virtue of Selfishness. New York, NY: Signet.
ROTHBARD, M. N. 1970. Power and Market, Kansas, Sheed Andrews & McMeel.
ROTHBARD, M. N. 1973. For a New Liberty, New York, Collier.
ROTHBARD, M. N. 1982. The Ethics of Liberty, New Jersey, Humanities Press.
SPENCER, H. 1864. State-Tamperings With Money and Banks. In: SPENCER, H. (ed.) Essays: Scientific, Political, and Speculative, volume 2. New York: D. Appleton & Co.
SPENCER, H. 1873a. Mr. Martineau on Evolution. In: SPENCER, H. (ed.) Recent Discussions in Science, Philosophy, and Morals. New York: D. Appleton and Company.
SPENCER, H. 1873b. The Study of Sociology, London, Henry S. King & Co.
SPENCER, H. 1900. The Principles of Sociology, New York, D. Appleton and Company.
SPENCER, H. 1902. Patriotism. Facts and Comments. New York: D. Appleton and Company.
SPENCER, H. 1978. The Principles of Ethics, Liberty Fund.
SPENCER, H. 1981a. Over-Legislation. In: SPENCER, H. (ed.) The Man Versus the State. Indianapolis: Liberty Classics.
SPENCER, H. 1981g. The Proper Sphere of Government. The Man vs the State. Indianapolis: Liberty Fund.
SPENCER, H. 1995. Social Statics, New York, NY, Robert Schalkenbach Foundation.
SPOONER, L. 1877. Against Woman’s Suffrage. New Age.
TOMASI, J. 2011. Free Market Fairness, Princeton, Princeton University Press.
WEINSTEIN, D. 1998. Equal Freedom and Utility: Herbert Spencer’s Liberal Utilitarianism, New York, Cambridge University Press.
WEINSTEIN, D. 2012. Herbert Spencer [Online]. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Available: http://plato.stanford.edu/archives/fall2012/entries/spencer/ [Accessed August 8 2013].
ZWOLINSKI, M. forthcoming. Libertarianism and the Welfare State. In: BRENNAN, J.,
VAN DER VOSSEN, B. & SCHMIDTZ, D. (eds.) The Routledge Handbook of Libertarianism. New York: Routledge.
ZWOLINSKI, M. & TOMASI, J. 2016. A Brief History of Libertarianism, Princeton, NJ, Princeton University Press.
