Справедливость свободного рынка. Вступление
Автор: Джон Томаси
Оригинальная книга: Free Market Fairness
Перевод: телеграм-канал Libertarian Social Justice (@lsj_ru)
Среди моих лучших друзей можно встретить либертарианцев. Но я не хочу сказать, что дружу с ними даже несмотря на то, что они либертарианцы. Хотя и обратное не совсем верно, но ближе к правде: сам факт того, что кто-то является либертарианцем, достаточен, чтобы я мог подружиться с ним. Причина кроется в том, что я нахожу либертарианство глубоко привлекательной политической точкой зрения.
Я использую здесь термин «либертарианство» в популярном, разговорном смысле, имея в виду совокупность политических взглядов, связанных с «правым крылом» либерально-демократического курса. Различными способами и по разным причинам теоретики этой широкой традиции поддерживают идею ограниченного правительства и обширную частную свободу, особенно в экономических делах. Классические либералы, экономические либералы, анархо-капиталисты, правые либертарианцы или (как некоторые настаивают) настоящие либералы — на данный момент я использую термин либертарианцы для обозначения их всех.
Упор на права собственности является для меня главной достопримечательностью этой широкой либертарианской традиции. Все либералы ценят гражданские и политические права людей: право на справедливое судебное разбирательство, свободу выражения мнений, участие в политической жизни, личную автономию и так далее. Но либертарианцы отличаются убежденностью, что экономические права капитализма — право начать бизнес, право лично договариваться об условия найма или право решить, как потратить (или сберечь) заработанный доход — также являются важными элементами свободы.
Мне нравится этот аспект либертарианства. Я считаю, либертарианская защита прав собственности в своих лучших проявлениях проистекает из привлекательного идеала политической воли. Само обладание некоторым конкретным набором материальных товаров, для либертарианцев не так важно, как владение этими товарами исходя из своих собственных действий и выбора. Когда мы свободны, мы осознаем себя как центральную причину своей жизни. Под «нами» я подразумеваю не только промышленных магнатов или героев романов Айн Рэнд, которые определяют себя через свои достижения в экономической сфере. Многие обычные люди — семьи из среднего класса, матери-одиночки, соискатели, впервые выходящие на рынок труда — становятся самими собой и выражают свои надежды стать кем-то с помощью личного выбора, который они делают в отношении работы, сбережений и расходов. Это области, в которых люди заслуживают уважение других и испытывают должную гордость за то, что делают сами. В экономических делах, настаивают либертарианцы, важен не только результат: необходимо учитывать и сам процесс. Сокращение личного участия в экономических делах, независимо от того, насколько благородна социальная цель, высасывает жизненную энергию из человека. Если сворачиваются персональные экономические свободы, либертарианцы утверждают, что люди становятся менее свободными в каком-то важном смысле. Последователи этой традиции также подчеркивают права собственности по утилитарным причинам: имущественные права связаны с другими основными правами, способствуют созданию общественного богатства, поощряют личную ответственность и снижают опасность концентрирования политической власти. Но либертарианское утверждение, что права собственности защищают свободу, всегда казалось мне самым важным.
Меня также привлекает либертарианская идея «спонтанного порядка». Иногда социальные цели наиболее эффективно достигаются напрямую; например, путем создания государственной программы предоставления каких-то необходимых товаров или услуг. Но либертарианские теоретики подчеркивает, что в других случаях — возможно, в большинстве случаев — социальные цели наилучшим образом преследуются косвенным путем. Коммерческий рынок является парадигмой спонтанного порядка. Производство даже самых простейших коммерческих товаров — к примеру, карандашей — требует мобилизации ошеломляюще сложной системы участников: лесников, шахтеров, моряков, металлургов, химиков, клейщиков, бухгалтеров, и многих других. Как отмечает Леонард Рид, не существует в буквальном смысле «ни одного человека на всей земле», кто знает, как изготовить карандаш [1]. И все же карандаши производятся. Этот комплекс производительных систем, как правило, не был спланирован заранее: системы развивались. Они являются продуктами человеческого действия, но не человеческого замысла. Фридрих Хайек утверждает, что свободное общество наилучшим образом описывается как спонтанный порядок, в котором людям должно быть позволено преследовать свои собственные цели на основе той информации, которая доступна только им самим. Наряду с нравственным идеалом персональной экономической свободы, я нахожу либертарианский акцент на спонтанном порядке глубоко привлекательным.
Как и множество людей во всем мире, я связываю эти либертарианские идеи с Соединенными Штатами Америки. Америка — не единственная страна с культурой, прославляющей капитализм. Кроме того, это исторический факт, что Америка много раз терпела неудачу в утверждении капиталистических свобод, а также нарушала другие основные либеральные ценности, иногда вопиющим образом. Тем не менее, похоже, существует особая связь между либертарианством и чаяниями обычных американцев. Американская мечта провозглашает Америку как землю предпринимателей. В 1790-х годах лидер федералистов Говернер Моррис гордо нарек своих соотечественников «первенцами коммерческой эпохи» [2]. Америка, в таком понимании, является землей возможностей, а не гарантий. Декларация независимости утверждает, что люди имеют право не на само счастье, а на стремление к нему. Эта земля возможностей может подвергнуть человека риску неудачи, но в то же время по той же причине дает ему шанс на истинные достижения. Поэма «Кредо американца» Дина Алфанжа содержит следующие строки:
Я не хочу быть гражданином,
Скромным и скучным,
Требующим от государства заботы о себе.
Я хочу принять взвешенный риск,
Мечтать и строить,
Провалиться и преуспеть [3]
В этом видении американцы, какую бы жизнь они ни вели, могут гордиться тем, что их жизнь является их собственным творением.
Мы вполне можем дебатировать о том, продолжают ли американцы утверждать эти традиционные ценности индивидуальной ответственности и причинно-следственной самоагентности. Мы могли бы даже обсудить, стоит ли им это делать. Лично мне нравится такое «американское» видение социальной жизни. Оно воплощает в себе две философские идеи, о которых я говорил ранее: идею персональной экономической свободы и идею общества как спонтанного порядка. По всем этим причинам меня тянет к либертарианской традиции, и ко многим либертарианцам.
Однако я профессиональный ученый, работающий в условиях ХХ века. Это означает, что большинство моих друзей не являются либертарианцами. Большинство моих друзей-профессионалов и коллег, безусловно, левые либералы [4]. Новые либералы, современные либералы, либерально-демократические теоретики, сторонники приоритарности, достаточности, эгалитаристы различных мастей или — с большим энтузиазмом — высокие либералы; сейчас я использую термин левые либералы, чтобы обозначить их всех. В целом левые либералы скептически относятся к моральному значению частной экономической свободы. Они также скептически относятся к распределению товаров, которое возникает в результате осуществления этих капиталистических свобод. Левые либералы считают, что распределительные вопросы лучше поставить под контроль совещательных органов, и что центральная функция правительства заключается в обеспечении доступа граждан к широкому кругу социальных услуг — образованию, здравоохранению, социальному обеспечению и т.д.
Из-за моих убеждений о важности персональной экономической свободы, вы можете предположить, что у меня есть моральные сомнения относительно институциональной ориентации левого либерализма. Тем не менее, в левой либеральной традиции есть идеи, которые я тоже нахожу привлекательными.
В последние десятилетия многие левые либеральные теоретики заняли определенную позицию в отношении политического обоснования. Для того чтобы комплекс политических и экономических институтов был справедливым и законным, эти институты должны быть оправданы для граждан, которые должны жить в их рамках. По словам Джона Ролза, проблема политического оправдания должна быть решена «путем решения проблемы обсуждения» [5]. Анархо-капиталисты, такие как Мюррей Ротбард, утверждают, что государственные институты оправданы только в том случае, если они получают буквальное согласие каждого человека, подчиняющегося им. В отличие от этого, философы в делиберативной (совещательной) традиции подчеркивают идею моральной приемлемости. Для того чтобы быть оправданными, институты должны пройти проверку на приемлемость для граждан, понимаемых как личности, которые в своей нравственной природе желают жить вместе на условиях, которые все могут принять. Согласно Ролзу и многим другим левым философам, этот совещательный или «демократический» подход тесно связан с другой идеей: идеей социальной, или дистрибутивной, справедливости.
В отличие от либертарианцев и традиционных классических либералов, левые либералы настаивают, что понятие «справедливость» применяется не только к индивидуальным действиям. Вместо этого социальный порядок в целом — модель распределения товаров и возможностей или, точнее говоря, совокупность институтов, формирующих такие модели — может быть обоснованно охарактеризован как справедливый или несправедливый. Социальная справедливость требует не только защиты формальных прав граждан. В элегантной фразе Ролза, справедливость требует, чтобы граждане «разделяли судьбы друг друга» [7]. Необходимо создать институты таким образом, чтобы люди могли рассматривать особые навыки и таланты своих сограждан не как оружие, которого нужно бояться, а как в некотором смысле общую награду. В леволиберальной традиции существует множество формулировок распределительных требований социальной справедливости. Вот общая формулировка, которая будет актуальной в настоящее время: справедливость требует, чтобы институты были построены таким образом, чтобы благами, которые они приносят, могли пользоваться все граждане, включая самых обездоленных. Каждый является творцом своей жизни, и сюжетная линия этой жизни фантастически важна для каждого человека. Мы уважаем значимость самоагентности, когда настаиваем на том, чтобы наши институты никого не оставляли на обочине. Подобно совещательному подходу к политическому обоснованию, я нахожу эту идею социальной справедливости убедительной.
Мое одновременное влечение и к либертарианским идеям, и к леволиберальным часто ставит меня в затруднительное положение. Мыслители, которыми я восхищаюсь, отвергают базовые приверженности друг друга. Хайек, например, отвергает социальную справедливость как моральный стандарт [8]. В контексте спонтанно упорядоченного общества, Хайек говорит, что фраза «социальная справедливость» является частью бессвязной чепухи, как фраза «моральный камень». С другой стороны, Ролз отвергает идею о том, что экономические права капитализма имеют какое-либо существенное отношение к свободе. Рыночное распределение, если оно не скорректировано, является несправедливым: оно отражает случайные обстоятельства рождения и обеспеченности, которые являются «произвольными с моральной точки зрения». Из-за того, как некоторые либертарианцы подчеркивают права собственности, Ролз говорит, что их взгляды даже не должны быть признаны соответствующими надлежащей либеральной позиции [9]. С моральной, институциональной и ситуативной точек зрения, как представляется, между двумя группами моих друзей находится пропасть.
В этой книге я представляю либеральную программу исследований, которую я называю рыночной демократией. Рыночная демократия — это совещательная (делиберативная) форма либерализма, которая восприимчива к моральным взглядам либертарианства. Рыночная демократия объединяет четыре идеи, которые я только что упомянул:
- капиталистические экономические свободы в качестве жизненно важных аспектов свободы,
- общество как спонтанный порядок,
- справедливые и законные политические институты, приемлемые для всех, кто живет в их рамках,
- социальная справедливость как высший стандарт политической оценки.
Вот простая формулировка для начала: рыночная демократия утверждает капиталистические экономические свободы в качестве первоочередных требований социальной справедливости.
Рыночная демократия придерживается принципиально взвешенного подхода к проблеме политического оправдания. Она рассматривает общество как справедливую систему социального сотрудничества. В рамках такого общества граждане обязуются поддерживать политические и экономические институты, в защиту которых могут выступать их сограждане, независимо от их конкретного социального или экономического статуса. Будучи «демократичной» в этом смысле, рыночная демократия утверждает фундаментальную концепцию равенства как требования либеральной справедливости. Тем не менее, рыночная демократия подходит к социальной справедливости необычным образом: утверждая широкий набор персональных экономических свобод в качестве основных прав либеральных граждан. Рыночная демократия не провозглашает важность экономической свободы априорно только на инструментальных основаниях (например, потому что такие свободы должны привести к экономической эффективности) или даже из идеи, что общество, основанное на таких свободах, может удовлетворить некоторые надежды идеального распределения (например, как в эмпирическом утверждении, что капитализм приносит пользу бедным). Вместо этого рыночная демократия подтверждает моральное значение персональной экономической свободы, главным образом, на основе совещательных соображений: рыночная демократия рассматривает утверждение частной экономической свободы как требование самой демократической законности.
Я надеюсь, что рыночный демократический подход будет интересен любому, кто, как и я, считает четыре идеи, которые я привел выше, привлекательными, и кто хочет увидеть, как их можно объединить в единые философские рамки. В качестве аргумента в пользу рыночной демократии я предлагаю более точное толкование этих четырех идей: персональная экономическая свобода, спонтанный порядок, совещательное обоснование и социальная справедливость. Когда я начну уточнять свою интерпретацию этих идей и буду корректировать их так, чтобы они могли сочетаться, я предполагаю, что некоторые мыслители из каждой традиции будут возражать против интерпретаций, которые я предложу.
Например, рассмотрим первую из упомянутых мною идей — идею о том, что экономические права капитализма имеют внутреннюю или основополагающую моральную ценность. Традиционно, мыслители рыночной либеральной традиции интерпретировали это в том смысле, что экономические свободы должны рассматриваться наравне с гражданскими и политическими свободами граждан. Экономические права, как и гражданские и политические права, являются основными правами. Недавно, однако, некоторые мыслители этой традиции приняли более сильный тезис. Они интерпретируют имманентную ценность капиталистических прав в том смысле, что экономические права являются более фундаментальными, чем другие права. В конечном счете гражданские и политические права не просто менее весомы, чем имущественные права: такие права сами по себе являются производными имущественных прав [10]. Имущественные права, с этой точки зрения, являются моральными абсолютами. Более строгое толкование потребовало бы обеспечивать соблюдение почти любого контракта, заключаемого гражданами, например, договоров о добровольном рабстве или пересадке жизненно важных органов. Более слабое толкование экономических свобод возражает против этого: оно подтверждает неотчуждаемость некоторых основных прав и свобод, включая права на физическую неприкосновенность, и утверждает, что частные экономические права должны защищаться наряду с другими основными правами и свободами. Это серьезный спор в рамках традиции свободного рынка. Действительно, в научно-технической литературе термин «либертарианец» иногда используется для обозначения позиции тех, кто придерживается более жесткого/абсолютистского толкования, а все остальные обозначаются как (обычные) «классические либералы».
В любом случае, рыночная демократия принимает более слабую из этих двух версий о подлинном значении имущественных прав. Рыночная демократия рассматривает экономические права капитализма наравне с другими основными правами и свободами. Имущественные права являются составными частями многосторонней системы защиты свободы. Как и свобода слова и религии, экономические свободы граждан заслуживают фундаментальной защиты. Имущественные права, хотя и являются базовыми, не являются моральными абсолютами. Право на свободу слова не дает зрителям права кричать «Пожар!» в театре так же, как экономические права капитализма не допускают полностью нерегулируемых экономических действий. В этом смысле, я полагаю, рыночно-демократическое утверждение о подлинном значении прав собственности может быть более точно охарактеризовано как «классически либеральное», а не как «либертарианское». Либертарианцы, которые скептически относятся к классическому либеральному подходу к экономической свободе, будут скептически относиться и к рыночной демократии.
Аналогично, рассмотрим идею спонтанного порядка. Мыслители внутри традиции свободного рыночного либерализма используют теорию спонтанного порядка по-разному. Иногда спонтанный порядок используется, как это я называю, в онтологическом смысле. Общество либо спонтанно, либо нет. Затем в результате анализа этого онтологического факта выводятся (или опровергаются) нормативные последствия. К примеру, если общество является спонтанным порядком, то иногда утверждают, что какими бы ни были правила, нормы и распределения в результате спонтанных процессов, они будут оправданы самим фактом спонтанности. Не существует внешнего стандарта, по которому можно было бы оценивать продукты спонтанных сил.
В других случаях, однако, идея спонтанного порядка используется не для обозначения положения дел, а для обозначения стратегии социального строительства. Преследуя желаемые цели, мы сталкиваемся с выбором использовать спонтанные порядки или другие типов порядков, обычно более прямолинейные или спланированные. Рыночная демократия отвергает онтологическое использование теории спонтанного порядка. Она утверждает спонтанный порядок как стратегию социального строительства. И здесь рыночная демократия не стремится угодить всем последователям традиции свободного рынка.
С другой идеологической точки зрения рассмотрим идею социальной справедливости. Существует обширная литература, в которой обсуждаются требования социальной справедливости. Некоторые считают, что фраза «социальная справедливость» является стандартом для оценки конкретного распределения товаров в обществе в любой конкретный момент времени. Они видят запрос на «социальную справедливость», как запрос на немедленное действие государства, чтобы исправить это распределение так, чтобы оно соответствовало идеалу.
Напротив, рыночная демократия рассматривает социальную справедливость как стандарт, который применяется комплексно. Социальная справедливость — это свойство не отдельных распределений, а социальных институтов в целом. Как таковой запрос на социальную справедливость не обязательно требует (или допускает) немедленных действий государства по регулированию или «исправлению» конкретных распределений. Социальная справедливость требует рассмотрения в долгосрочной перспективе. Она является стандартом, который говорит нам, в направлении каких макроинституциональных форм мы должны действовать.
Рыночная демократия строится из общей формулировки социальной справедливости, которую я упомянул чуть ранее: наряду с обеспечением набора из основных свобод для всех граждан, справедливость требует, чтобы мы предпочитали социальные институты, действующие в интересах менее обеспеченных слоев населения. Утверждая такие институты, мы выражаем нашу приверженность уважению граждан всех классов как свободных и равноправных моральных личностей. Это не единственная формулировка социальной справедливости в рамках либеральной традиции, и даже эта формулировка может быть истолкована множеством способов. Для моих целей, мы должны различать два конкурирующих толкования социальной справедливости.
Одна интерпретация социальной справедливости подчеркивает ценность равенства. Общество, в котором собственность людей распределена более равномерно, в этом смысле, лучше, чем общество со значительным имущественным неравенством [11]. Эта интерпретация часто связана с политическим статусом людей на протяжении всей их жизни в различных областях: например, отдается предпочтение демократическому контролю на рабочих местах. Мы приносим пользу бедным, работая над институтами, которые делают имущество, возможности и статусы в обществе более равными. Этот подход, который рассматривает равенство как ценность само по себе, был назван «эгалитарным» [12].
Стремление к равенству, однако, может привести к ситуации, когда у каждого будет меньше, чем он мог бы иметь в противном случае. Поэтому другие теоретики интерпретируют требование о пользе для бедных в другом ключе. Они считают, что равенство собственности и статусов является целью только если жизнь людей, и в частности жизнь бедных, улучшится благодаря достижению этой цели. Их заботит не равенство как таковое, а наличие и объем собственности у бедных. Мы приносим пользу бедным путем выбора социальных институтов, которые генерируют наибольший возможный набор товаров под их личным контролем (даже если при этом некоторых другие граждане могут лично контролировать еще более крупные наборы из товаров). Из-за акцента на абсолютном запасе собственности бедных людей, мы могли бы назвать этот общий подход «гуманитарным» (иногда такой подход еще называют «приоритарным»).
Рыночная демократия провозглашает гуманитарную, а не эгалитарную интерпретацию социальной справедливости. При соблюдении основных прав всех граждан социальные институты должны быть спроектированы так, чтобы члены беднейшей категории населения лично контролировали максимально возможный набор благ (скажем, богатство и доход). Любой, кто привержен эгалитарной интерпретации социальной справедливости, будет недоволен рыночной демократией.
Либерализм давно подразделяется на «свободно-рыночную» и «демократическую» традицию: первые опираются на заботу о частной экономической свободе, а вторые — на заботу о социальной справедливости. Рыночная демократия стоит на фундаменте, глубоко укоренившемся в каждой традиции. Поскольку она строится на этих основах, может показаться, что рыночная демократия стремится преодолеть — и тем самым сгладить— этот исторический разрыв. Я не думаю о рыночной демократии таким образом. Это не компромисс и не золотая середина между леволиберальной и либертарианской традициями. Ее не вдохновляет стремление объединить или каким-то образом примирить эти две традиции — например, в какой-то степени растворить различия между ними. Конечно же, это и не попытка кооптировать идеалы в одну из традиций для продвижения повестки дня другой. Напротив, рыночная демократия представляет собой настоящий сплав. Она является результатом искренней попытки объединить привлекательные идеи двух великих либеральных традиций. Рыночная демократия — это самобытная точка зрения и, я надеюсь, она окажется привлекательной сама по себе. Ее привлекательность сохраняется вне зависимости от того, побуждает ли она сторонников одной из этих идей «перейти на другую сторону».
Я хотел бы еще отметить другой подход к слиянию идей, от которого я твердо отказываюсь. Этот подход заключается в следующем: либертарианцы и левые либералы разделяют одни и те же моральные обязательства, такие как забота о бедных, а единственное отличие лежит в эмпирическом вопросе: какие институты, (грубо говоря) свободный рынок или (грубо говоря) большое правительство, в большей степени уважают или способствуют обеспечению этих общих моральных обязательств? [13]
Такие взгляды на слияние идей не являются рыночной демократией в моем понимании. Такие взгляды стремятся превзойти моральные дебаты между либертарианцами и левыми либералами. Они смотрят на различия между двумя традициями как на простые различия в эмпирическом факте. В результате эта форма слияния избегает ответа на трудный вопрос о том, как упомянутые моральные идеи могут быть собраны вместе в виде последовательного философского фундамента. Что само по себе не позволяет считать такие подходы как рыночную демократию. Но такие взгляды также беспокоят меня даже на их собственных условиях. Ибо, несмотря на их стремления к слиянию, они требуют, что жизненно важные нравственные идеи, в основном с либертарианской стороны, должны быть выброшены за борт или отодвинуты на задний план в слабой и смягченной форме.
В конце концов, что будет означать для либертарианцев подтвердить те же моральные обязательства, которые разделяют левые либералы? Две вещи. Во-первых, это означало бы, что либертарианцы присоединились бы к левым либералам в утверждении того же списка из основных прав и свобод, которые распространяются на всех граждан. Во-вторых, это потребовало бы, чтобы либертарианцы приняли леволиберальный взгляд на должную заботу о бедных. Оба требования проблематичны.
Рассмотрим первое. Как я уже упоминал, либертарианцы давно настаивают на том, что широкие личные экономические свободы являются одними из самых священных и незыблемых прав свободных граждан. В отличие от этого мэтры левого либерализма, такие как Ролз, признают лишь небольшой перечень экономических свобод в качестве базовых. Для ролзианцев вопрос о том, должен ли быть «расширен» перечень конституционно защищаемых прав для включения, к примеру, право владеть частной производительной собственностью, является тем вопросом, который должен быть решен в свете исторических, культурных и экономических условий. Может быть, либерализм будет нуждаться в более социалистической экономике; возможно, он оставит какое-то пространство для частного рынка. Должны ли либертарианцы присоединиться к левым либералам в таком подходе к основным правам и свободам? Если да, то в каком смысле они вообще останутся либертарианцами?
Второе требование не менее проблематично. Давайте признаем, что либертарианцы могут присоединиться к левым либералы в их обеспокоенности за обездоленных. Давайте даже согласимся (как я вскоре буду утверждать), что либертарианцы должны присоединиться к ним в выражении этой озабоченности с точки зрения приверженности социальной справедливости. Давайте примем, как я также буду утверждать, что либертарианцы должны утвердить ту же формальную концепцию социальной справедливости, что и левые либералы: при рассмотрении множества институциональных форм социальная справедливость требует, чтобы мы предпочли ту, которая при полном уважении основных прав и свободы, общих для всех граждан, приносит наибольшую пользу бедным.
Кажется, традиционные либертарианцы способны идти на уступки. Но подход, который я только что упомянул, потребует от либертарианцев сделать еще один шаг. Это потребовало бы от либертарианцев позволить левым либералам решать, какие блага или положение дел следует считать «пользой» для обездоленных. По причинам, который уже отмечались, нет априорных оснований считать, что либертарианцы должны быть готовы согласиться с левыми либералами о том, какие товары или положения дел являются наиболее ценными для бедных слоев населения.
Я думаю о рыночной демократии не как о единственной интерпретации либерализма, а как об общей исследовательской программе. У нас есть множество конкурирующих концепций социальной справедливости, разработанных политическими философами левого толка. Но ни одна из этих концепций не утверждает, что обширные системы собственности являются основными правами. Ни одна из них не отводит центральное место стихийному порядку, как это делают классические либералы и либертарианцы. При оценке результатов эти концепции придают сравнительно мало морального веса более широким, зависящим от контекста вопросам о том, как эти результаты достигаются, — вопросам, которые либертарианцы в лучшем случае считают центральными.
Если мы богаты (пресыщены?) леволиберальными теориями социальной справедливости, мы бедны в отношении либертарианских или «праволиберальных» теорий такого рода. В качестве исследовательской программы, рыночная демократия побуждает исследователей рассмотреть вопрос о том, может ли какое-либо или каждое из существующих (левых) представлений о социальной справедливости скорректировано таким образом, чтобы учесть широкий спектр частных экономических свобод в качестве основных прав и принять принципы спонтанных порядков для достижения различных дистрибутивных целей. Рыночная демократия также побуждает ученых искать другие способы сочетания этих «противоположностей» — персональной экономической свободы и социальной справедливости.
Чтобы сделать это предложение правдоподобным, я намерен разработать рыночную демократическую интерпретацию однозначно выдающейся концепции либеральной справедливости: взгляда Ролза на справедливость как честность. Я сосредотачиваюсь на точке зрения Ролза по нескольким причинам. Во-первых, общая формулировка справедливости как честности, которую предлагает Ролз, достаточно богата и сложна, чтобы ее можно было толковать самыми разными способами. Многие теоретики сделали карьеру, разработав такие интерпретации. Большинство этих интерпретаций справедливости как честности, как и собственная интерпретация Ролза, удобно разместились слева политического спектра. Однако, есть возможности в интерпретации и с правой стороны. Действительно, одна из этих интерпретаций чрезвычайно сильно резонирует с моими собственными политическими убеждениями.
Я считаю, что либеральные граждане имеют серьезные претензии на свободу в экономических сферах труда, потребления и владения. Когда эти экономические свободы защищены наравне с другими основными правами либеральных граждан, то справедливость требует, чтобы мы выбирали социальные институты, которые наиболее улучшают положение бедных (интерпретировано в гуманитарном плане). Рассматривая через идеальную теоретическую линзу, которую я буду описывать впоследствии, есть ряд свободных рыночных институтов, которые удовлетворяют это дистрибутивное условие. Это очень упрощенное описание толкования справедливости как честности, которую я намереваюсь защищать. Я называю это справедливостью свободного рынка.
Рыночная демократия — это обширная и сложная исследовательская программа. Полное изложение рыночной демократии, или даже всех необходимых деталей конкретной точки зрения, которую я называю справедливостью свободного рынка, находится за рамками этой книги. Я надеюсь просто презентовать рыночный демократический подход и привести аргументы в пользу его конкретной интерпретации— справедливости свободного рынка — которую я нахожу наиболее привлекательной. В этом смысле эта книга является учебником по рыночной демократии.
Тем не менее, эта книга нацелена на прорыв. Левый либерализм — господствующая идеология академической элиты. Мои наставники в аспирантуре, мои профессиональные коллеги, деканы в моем университете, студенты в моих классах, почти все из них разбили свои палатки внутри левого либерального лагеря. В этих академических кругах, моих кругах, политические предписания левого либерализма являются настолько широко признанными, что могут считаться «моральным статус-кво». Члены этой академической элиты хотят политических перемен. Тем не менее, когда их просят указать, к каким изменениям они стремятся, большинство указывает один общий ориентир.
Возможно, не стоит беспокоиться об этом единообразии во мнениях. В конце концов, одной из задач философии является поиск истины. Нравственный консенсус в современной академии может лишь продемонстрировать, что эти утверждения о левой-либеральной парадигме являются правдой. В этом случае было бы уместно, чтобы современные ученые продолжали добавлять новые слои науки над предположениями левого либерализма, даже если их усилия направлены на то, чтобы углубить и ужесточить доминирующее в академических кругах мнение. Однако еще одна заслуженная роль философии заключалась в том, чтобы бросить вызов статус-кво, включая даже статус-кво, которое ею же создано. Эта роль особенно важна, когда речь заходит о философском осмыслении политики. Ибо в сфере политической философии, как заметил Гегель, у совы Минервы есть тревожная привычка расправлять крылья исключительно в сумерках. [14]
Главная тема этой книги заключается в том, что академический консенсус вокруг левого либерализма действительно указывает на наступление сумерек. Левый либерализм развился в двадцатом веке в частности из-за того, что наш мир претерпел важные изменения по сравнению с миром Адама Смита, Джеймса Мэдисона, Дэвида Рикардо и других классических либералов. Наступление индустриального капитализма не было необходимым условием для развития либеральной концепции социальной справедливости. По крайней мере, философы могли бы априори развить этот идеал без каких-либо новых эмпирических наблюдений. Тем не менее философы, как реальные люди, неизбежно живут в условиях конкретных исторических и экономических эпох. Особенности этих эпох, или, по крайней мере, вера философов в природу этих эпох, часто служат стимуляторами. Наблюдения за нашим конкретным социальным миром часто заставляют нас переосмысливать унаследованные идеалы новыми и неожиданными способами.
Идея социальной справедливости, как я полагаю, разрабатывалась в ответ на тектонические экономические сдвиги, которые философы наблюдали в мире вокруг них на ранних стадиях промышленного капитализма. Но мир не перестал меняться. Одним из самых глубоких изменений в западных либеральных демократиях за последнее столетие или около того был другой феномен, связанный с капитализмом: экономический рост. Так медленно и неуклонно, практически незаметно, западные общества стали невероятно богатыми только за последние несколько поколений. Мы стали богатыми незаметно. Сегодня граждане США примерно в восемь раз богаче, чем их бабушки и дедушки. За этот период заработная плата неквалифицированных рабочих с поправкой на инфляцию увеличилась вдвое, а затем снова более чем в два раза [15]. Как утверждает лондонский The Times: «Сегодня клиенты супермаркетов питаются значительно лучше, чем британская королева 50 лет назад есть» [16]. Рост общественного благосостояния имеет глубокие последствия, в первую очередь в том, что люди думают о своих экономических свободах.
Ранние мыслители леволиберальной традиции ожидали, что развитие капитализма сделает частные экономические свободы все менее важными для людей. В эпоху массового производства право на индивидуальное согласование условий найма могло быть правдоподобно истолковано как способ сделать людей уязвимыми, а не сделать их свободными. Однако, когда западные общества стали богаче, произошло нечто удивительное: обычные граждане стали больше придавать значение частной экономической свободе.
Политические партии все чаще ощущают на себе дрожь этого сдвига. Кампания по отмене «налога на смерть» (налога на наследство, который будет применяться только к богатейшим двум процентам населения) получает широкую поддержку не только среди богатых, но и среди рабочего класса [17]. Предложение применить «налог на роскошь» для чисто косметических медицинских процедур, так называемый Botax, встречает волну сопротивления не только со стороны отраслевых лоббистов, но и со стороны обычных представителей среднего класса [18]. Опросы общественного мнения выявляют, что бедные граждане предпочитают политику, ускоряющую экономический рост, а не политику перераспределения богатства [19]. Видный политический теоретик левого либерализма описывает как «раздражающий и возмутительный» свой опыт поездок в комфортабельные дома своих коллег-демократов мимо трейлерных парков, украшенных лозунгами, поддерживающими снижение налогов и сокращение государственных расходов [20].
Естественно, эти факты можно интерпретировать в различных отношениях: возможно, эти люди жадные, невежественные и легко вводятся в заблуждение (а также тщеславны). Другое прочтение — с соблазнительными философскими возможностями — заключается в следующем: по мере того, как общества становятся богаче, граждане иногда придают большее значение своим частным экономическим свободам. Конечно, независимо от того, как кто-то решит интерпретировать факты, о которых я только что говорил, путь, по которому развивается политическая философия, не может быть задан мнениями и отношениями обычных людей. Политическая философия не исходит из опросов общественного мнения [21]. Тем не менее, подобные факты могут стимулировать философские исследования. Они делают это, предлагая философам новые возможности для размышлений.
В то время как граждане некоторых стран, как представляется, придают новые ценности своим экономическим свободам, идеал социальной справедливости также набирает силу. Нити, из которых сотканы различные теории социальной справедливости, глубоко проникают в нравственное сознание либеральных граждан. Американцы разнообразного финансового положения и политических взглядов, к примеру, сходятся во мнениях, что все граждане, включая самые бедные слои населения, должны иметь реальную возможность улучшить свои условия в течение их жизни [22]. Равенство возможностей, как основных, так и формальных, стало неотъемлемой частью западных конституционных демократий. Однако формулы социальной справедливости двадцатого века умаляют (или отвергают) моральную ценность экономических свобод капитализма. Унаследованная парадигма социальной справедливости основывается на предположении о том, что права собственности не относятся к числу священных и нерушимых прав либеральных граждан. Добавьте эту догму к растущей поддержке населением экономической свободы, и что-то должно получиться.
В результате, я предлагаю, должен сформироваться моральный статус-кво. Слишком долго мы полагались на статическую карту идеологического ландшафта либеральной политической мысли. Эта карта помещает классический либерализм и левый либерализм в соперничающие лагеря, причем леволиберальный лагерь твердо (и безальтернативно) закрепился на моральной высоте. Эта карта побуждает даже ведущих философов занимать щекотливые и нечестивые взгляды на позиции своих соперников. Что более важно, эта карта ограничивает интеллектуальную гибкость современных мыслителей — ученых, студентов и граждан. Эта карта побуждает даже людей доброй воли верить в то, что определенные унаследованные идеологические границы не могут пересекаться. Либертарианство или левый либерализм. Капитализм или демократия. Свободные рынки или справедливость. Каждый должен выбрать свою сторону.
Рыночная демократия поощряет создание новых карт, которые изображают самые основные нравственные идеи из либерализма как динамичные, а не зафиксированные. Либералы доброй воли не должны выбирать между двумя лагерями — или классический либерализм, или высокий либерализм. Рыночная демократия — это моя попытка показать, как элементы либерализма могут быть устроены по-новому и по-другому.
Эта книга состоит из восьми глав. Я начинаю с интеллектуальной истории либерализма, с отсылкой на историю реальных либеральных обществ, особенно Соединенных Штатов. Чтобы мотивировать поиски рыночной демократии, главы 1 и 2 описывают, как доминирующая в настоящее время леволиберальная парадигма вытеснила более раннюю классическую либеральную. Я объясню, как интеллектуальное господство левого либерализма в значительной степени держится на одном гвозде: утверждении, что частные экономические свободы морально менее важны, чем другие традиционные права и свободы либерализма. В главе 3, я показываю, что гвоздь, удерживающий этот высокий либеральный тезис, может быть более хрупким, чем полагают его защитники, сосредоточив внимание на популистские ответы на факт экономического роста. Центром из этой книги и концептуально, и позиционно является глава 4. В этой главе я познакомлю вас с гибридным подходом к построению либеральной теории, которую я называю рыночной демократией. Рыночная демократия, во всех ее вариантах, сочетает заботу о частной индивидуальной экономической свободе с приверженностью к социальной справедливости. Таким образом, рыночная демократия предлагает альтернативу и классическому либерализму, и высокому либерализму, по крайней мере, в том их виду, в котором они традиционно задуманы. Остальная часть книги конкретизирует рыночную демократию. В частности, я развиваю свой собственный рыночно-демократический взгляд: справедливость свободного рынка. Я стремлюсь сделать этот взгляд привлекательным для непредубежденных сторонников двух великих соперничающих либеральных традиций: главы 5 и 6 будут направлены на классических либералов и либертарианцев, главы 7 и 8 — на высоких либералов из левого политического крыла. В заключении я хочу поделиться некоторыми мыслями о справедливости свободного рынка и его связи с традиционными американскими ценностями.
Замечание по терминологии. Как мы уже видели, школы либеральных идей часто именуются по-разному в популярной и научной речи. Даже среди ученых, названия часто используются по-разному и разграничены различными наборами критериев [23]. Позвольте мне оговорить, как я буду использовать некоторые основные термины в этой книге.
В дальнейшем, я закрепляю термин либертарианство для использования в том техническом смысле, который я упомянул выше, то есть чтобы обозначить семью либеральных взглядов, который отдают исключительно высокий приоритет экономическим свободам капитализма. Основное разделение, которое я буду обсуждать, — это разделение между классическим либерализмом (либертарианство, как определено выше, является лишь разновидностью) и традицией взглядов, которые ее собственные сторонники называют высоким либерализмом. Классический либерализм — это либерализм Адама Смита, Дэвида Юма, Ф. А. Хайека и либертарианцев, таких как Роберт Нозик; высокий либерализм — это взгляды Джона Стюарта Милля, Т. Х. Грина, Джона Ролза, Рональда Дворкина, Марты Нуссбаум, Томаса Нагеля, Джошуа Коэна, Уилла Кимлика, Эми Гутманн и многие других современных ученых. Я разграничиваю эти две либеральных школы по их существенным моральным обязательствам. В частности, классические либералы утверждают то, что я буду называть толстой концепцией экономической свободы; а высокие либералы — тонкой концепцией [24].
Большинство либералов согласны с тем, что одни права и свободы более важны или «фундаментальнее», чем другие. Основные свободы заслуживают более высокой степени политической защиты, часто путем закрепления их в качестве конституционных прав. Наряду с гражданскими свободами, такими как право на справедливое судебное разбирательство, и политическими свободами, такими как избирательное право, все либералы включают некоторые экономические свободы в свои перечни основных свобод. Эти свободы защищают независимую экономическую деятельность и, таким образом, гарантируют гражданам право принятия решений по экономическим вопросам, которые затрагивают суть их жизни.
Но либералы расходятся во мнениях относительно экономических свобод, которые они считают основными. С позиции толстой концепции, широкомасштабные экономические свободы, традиционно связанные с капиталистической экономикой, утверждаются в качестве основных прав. Широкая индивидуальная свобода экономического договора и мощные права частной собственности на средства производства являются отличительными чертами концепции толстой экономической свободы. Тонкая концепция, на контрасте, уделяет меньше веса частной экономической свободе в целом, а список из основных экономических свобод сам по себе является более узким. В противовес широкой свободе экономического договора, к примеру, этот список может включать в себя только ограниченное право на свободу выбора профессии. Тонкая концепция может включать право владения личной собственностью, но может не включать в право собственности на средства производства. В пределе высокая либеральная традиция является либерализмом, который встроен в социалистическую экономику, для которой частная собственность на средства производства может быть объявлена вне закона.
Продолжая с этим подходом разграничения либеральных школ с точки зрения их понимания экономической свободы, я буду и впредь относиться либертарианству как к варианту классической либеральной традиции [25]. Как и классические либералы, либертарианцы утверждают толстую концепцию экономической свободы. Но в то время как традиционные классические либералы считают, что базовое право экономической свободы находится на одном уровне с другими традиционными либеральными правами и свободами, либертарианцы утверждают экономические свободы в качестве наиболее весомых прав из всех, и, возможно, даже в качестве моральных абсолютов. К примеру, в то время как многие классические либералы выступают за ограниченную поддержку образования и социальной защиты за счет налогов, либертарианский подход обычно исключает такие программы.
Мой способ отличить классический и высокий либерализм сосредоточив внимание на приверженности толстой или тонкой концепции основных экономических свобод — не единственный и даже не самый распространенный метод разграничения этих двух традиций. Сэмуел Фримен, который ввел термин «высокий либерализм», разграничивает эти две школы не с точки зрения их основных моральных обязательств, а с позиции их оправдательных оснований. По мнению Фримена, большинство классических либералов подчеркивают частные экономические свободы прежде всего потому, что они верят, что такие свободы утилитарно ценны: экономические свободы создают богатство и, таким образом, способствуют общему счастью (хотя классические либералы иногда тоже опираются на идеи естественных прав). Высокие либералы, напротив, отводят экономическим свободам капитализма меньшую роль, потому что они озабочены в первую очередь уважением к гражданам как к свободным и равноправным субъектам самоуправления. Таким образом, Фримен, следуя Ролзу, называет классический либерализм «либерализм счастья», а высокий либерализм — «либерализмом свободы» [26]. Однако, этот способ разграничения классической и высокой либеральной традиции предвосхищает именно те вопросы, которые я хотел бы задать.
Что является наилучшим либертарианским обоснованием частной собственности — эффективность, естественное право или самопринадлежность? Действительно ли мы уважаем людей как свободных и равных субъектов самоуправления, если мы ограничиваем их экономическую свободу? Совместима ли приверженность частной собственности с обязательствами перед бедными? Делиберативная демократия — это автомобиль, который может сворачивать только налево? Высокий либерализм — высшая форма либерализма? Это те вопросы, на которые будет отвечать данная книга.
