Три ошибки о демократии

18 min readDec 22, 2020

Автор: Филип Петтит
Оригинальная статья: Three Mistakes about Democracy
Перевод: телеграм-канал Libertarian Social Justice (@lsj_ru)

В этой статье рассматриваются три тезиса, которые часто утверждаются современными политиками, политологами и политическими теоретиками о демократии. Эти утверждения, на мой взгляд, ошибочны и даже откровенно ложны: они демонстрируют серьезное непонимание природы и привлекательности демократии. Когда мы увидим, почему они ложны, мы придем к пониманию тех аспектов демократии, которые легко ускользают от внимания. Отсюда и название статьи.

Я назвал эти ошибки в честь выдающихся мыслителей, которые их совершили. Первую я назвал ошибкой Берлина, обнаружив ее в трудах англо-русского философа Исайи Берлина. Вторую я назвал ошибкой Шумпетера в честь австрийско-американского банкира, экономиста и политического мыслителя Йозефа Шумпетера. А третью — ошибкой Райкера, связывая ее с Уильямом Райкером, американским политологом, который известен проведением водораздела между либерализмом и популизмом. Все трое сыграли важную роль в пропаганде допущенных ими ошибок, хотя Райкер, вероятно, оставил меньший след, чем двое других.

Я обвиняю этих мыслителей с точки зрения республиканской традиции, которая зародилась в классическом Риме, снова ожила в итальянских городах позднего средневековья, подпитывала голландскую и английскую республики семнадцатого века и вдохновляла различные революции XVIII века, включая американскую, французскую и даже ирландскую [1]. Эта традиция построена на концепции свободы как отсутствия доминирования, которая будет разъяснена позже в тексте. Также эта традиция нуждается в богатой концепции демократии, которую мы можем упустить из виду из-за перечисленных здесь ошибок (Pettit, 2012).

Ошибка Берлина

Исайя Берлин наиболее известен своей работой над концепцией свободы и, в частности, своей вступительной лекцией 1958 года в Оксфорде «Две концепции свободы». В этой лекции Берлин настаивал на том, что личная свобода определяется не чем иным, как отсутствием вмешательства: в первую очередь, отсутствием какого-либо умышленного препятствия, наказания или искажения выбора, будь то частным лицом или группой, и было ли это сделано тайно или открыто. Это привело его к мысли, что любой закон, поскольку он предусматривает принудительную угрозу наказания, является нарушением свободы, хотя и может предотвратить дальнейшее вмешательство. «Закон — это всегда путы, — говорит он, — даже если он предохраняет вас от еще худших оков, допустим — еще более репрессивного закона, или обычая, или произвола, или хаоса» (Berlin, 1969, сноска 7).

Если закон всегда является формой вмешательства и в какой-то мере лишает вас свободы выбора, то из этого следует, что принятый демократическим путем закон будет иметь такой же эффект, как и закон, навязанный тираническим правительством. Итак, Берлин утверждает, что дело свободы совершенно отличается от дела демократии и само по себе не дает нам причин желать демократии; «Свобода не связана, во всяком случае — логически, — говорит он, — с демократией или самоуправлением». На самом деле он заходит настолько далеко, что предполагает, что демократия может сильнее навредить делу свободы, чем недемократический, даже автократический режим:

Демократия может на деле отнимать у отдельных граждан множество свобод, которые были бы у них при некоторых других устройствах общества; точно так же можно представить себе, что либерально мыслящий деспот даст своим подданным достаточно большую степень личной свободы.

В качестве иллюстрации он говорит, что

можно сказать, что в Пруссии Фридриха Великого или в Австрии Иосифа II людей творческих, оригинальных, наделенных воображением, да и вообще всякого рода меньшинства меньше преследовали и угнетали и официальные институты, и неформальные обычаи, чем бывало и в более ранних, и в более поздних демократиях (прим. 18).

Подчеркивая эти моменты, Берлин признает, что он следует по стопам Иеремии Бентама, который обращался к подобному эффекту в конце восемнадцатого века основываясь на том, что он назвал «своего рода открытием, которое я сделал», что свобода — это не больше и не меньше, чем «отсутствие сдержек» (Long, 1977, 54). Бентам (1843, 503) также пришел к выводу на основе этого сопоставления между свободой и невмешательством, что закон по своей сути противоречит свободе:

Все принудительные законы … в той мере, в какой они существуют, упраздняют свободу.

И поэтому в кругу его общения было принято, что свобода имеет мало или не имеет ничего общего с демократией. Так, его ближайший соратник Уильям Пейли (2002, 314) написал в 1785 году в том же духе, что и Берлин, что «абсолютная форма правления» может быть «не менее свободной, чем чистейшая демократия».

Мы провели связь от Берлина к Бентаму и Пейли — утилитаристам, которые стали невольными основателями классического либерализма или неолиберализма, — чтобы показать: они, в отличие от Берлина, сознательно поддерживали новую, даже вопиющую точку зрения, разрывая связь между свободой и демократией. Причина, по которой Бентам считал свою идею свободы как невмешательства «своего рода открытием», заключается в том, что он осознавал необходимость отказа от более традиционной идеи свободы, на протяжении почти двух тысячелетий связанной с республиканским образом мышления. Она было знакома ему и его современникам из сочинений Полибия, Цицерона и Ливия в Римской республике, а также из сочинений республиканцев эпохи Возрождения из северной Италии — в частности, из «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» Макиавелли — и сторонников Американской независимости.

Согласно этой более традиционной концепции, свобода не эквивалентна отсутствию вмешательства, а скорее отсутствию того, что римляне называли dominatio: отсутствие подчинения воле другого, в частности, воле того, кто будет доминировать или господствовать (Pettit , 1997; Skinner, 1998). При таком подходе над вами может доминировать кто-то другой и вы лишаетесь свободы, не испытывая при этом вмешательства: тот факт, что другой будет готов вмешаться, если он выступит против вас, сам по себе означал, что вы находились под контролем его воли. При таком подходе вы можете столкнуться с вмешательством другого рода — например, вмешательством закона— и все же это вмешательство не будет доминировать и вас не лишат свободы. Эта возможность была связана с непроизвольным вмешательством, как его обычно называли: то есть вмешательством, которое вы контролируете и которое не навязывает чужая воля или arbitrium в вашей жизни. Когда Одиссей был привязан к мачте своими матросами, при таком образе мышления он не находился под властью их вмешательства, потому что они действовали только на условиях, которые он изложил. Они не навязывали чужую волю, используя такое вмешательство, а просто направляли его собственную волю, как это было изложено в его инструкциях для них.

Я предлагаю восстановить этот образ мышления о свободе по причинам, которые я не могу здесь подробно описать (Pettit, 2014). И я хочу указать, что, как только мы начнем думать о свободе как об аналоге не-доминирования, мы сможем восстановить связь между демократией и свободой, которую, к сожалению, отрицали Берлин и Бентам.

Демократия требует, как предполагает ее этимология, чтобы demos, или люди, обладали kratos, или властью над правительством, которое налагает на них принудительные законы, тем самым вмешиваясь в их жизнь. Но в той мере, в какой люди в равной степени участвуют в осуществлении такой власти над правительством, как это предполагается в большинстве демократических теорий, они будут определять по крайней мере общую форму законов, по которым они живут. И в этой степени эти законы не будут представлять чужую волю или arbitrium в их делах; законы будут представлять собой не-доминирующую форму вмешательства, подобную вмешательству моряков Одиссея в его жизнь. Это причина того, что действительно существует глубокая и интимная связь между идеей
свободы и идеи демократии. Если она работает хорошо, смысл и ценность демократии заключается в том, что она предлагает нам способ иметь принудительное правительство, которое защищает нас от частного доминирования, но не навязывает себя обществу.

Итак, первое измерение демократии, которое я хотел бы выделить, — это измерение свободы. Демократия может позволить людям жить в соответствии с принудительным законом, не подвергаясь доминированию этого закона и не становясь несвободными из-за его введения. Это может гарантировать, что закон, в соответствии с которым они живут, принимается, применяется и выносится на условиях, в которых они играют равную роль в установлении и, следовательно, может рассматриваться как выражение общей воли (Pettit, 2012).

Прежде чем покинуть это первое измерение, стоит отметить, что одним из основных способов попрания свободы, связанной с демократией, является колониальный или квазиколониальный контроль иностранной державы. В этом отношении интересно, что те, кто поддерживал американские колонии в их войне за независимость, всегда подчеркивали тот факт, что любая колониальная держава, даже если она является полностью милостивой, будет доминировать над теми, на кого она налагает законы и налоги, и лишает их их свобода. У них не будет никакого контроля над формой этих законов и налогов, даже контроля, который будет исходить от возможности заставить законодателей жить по законам, которые они формируют. Выдающийся химик Джозеф Пристли (Joseph Priestly, 1993, 140) сосредоточился на этом, обсуждая основания американских колонистов:

Вопрос: На что жалуются эти люди?
Ответ: На налог, взимаемый парламентом Великобритании, члены которого так далеки от того, чтобы облагать себя налогом, что в то же время облегчают себе жизнь.

В противовес антиколониализмау— и, по сути, поддержке демократии, — к которому привела Пристли и других республиканская концепция свободы, стоит отметить, что противники американской независимости использовали новую концепцию Бентама именно для того, чтобы доказать, что колониализм не был так плох — в чем действительно обвиняли Берлина в 1950-х годах. Это наблюдение особенно интересно для всех, кто интересуется вопросами международных отношений.

Друг Бентама, Джон Линд (1776 г.), довольно открыто выступил с доводами о проколониализме. В брошюре, направленной против Ричарда Прайса, другого британского защитника американской независимости, он утверждает, что свобода требует не не-доминирования, а невмешательства; это «не что иное, как отсутствие принуждения», будь то принуждение тела или воли (16). По его словам, британские законы могут вмешиваться в жизнь американцев, требуя соблюдения законов и взимая налоги, поскольку «все законы носят принудительный характер» (24). Но закон вмешивается и в жизнь британцев, поэтому у американцев нет особых оснований для жалоб (114). Так о чем же, спрашивает он, весь этот шум?

Ричард Прайс (1991, 77–78), хорошо известный математик, совершенно ясно объяснил причину недовольств. Принимая во внимание республиканскую концепцию свободы как отсутствия господства, он утверждает, что подчинения хозяину достаточно, чтобы сделать вас несвободными, даже когда хозяин не навязывает жестко — даже когда он навязывает только в скромной манере Гербового акта 1765 года. Людям может повезти найти добрых хозяев, говорит он, но они «не могут быть названы свободными, как бы справедливо и доброжелательно к ним ни относились». И этот урок, настаивает он, применим к отношениям между обществами, в частности, Великобританией и ее колониями, а не только к отношениям между людьми: он «строго верен как для сообществ, так и для отдельных лиц».

Ошибка Шумпетера

Обсуждение ошибки Берлина предполагает, что требования свободы, понимаемой как отказ от доминирования, убедительно доказывают ценность демократии. Или, по крайней мере, они делают это в той степени, в которой демократия дает людям равный доступ к системе народной власти или контроля над правительством. Но теперь мы можем увидеть еще одну ошибку в том, как современные мыслители понимают демократию. Ошибочно считать, что демократия требует чего-то меньшего, чем система народной власти или контроля над правительством. Ошибка должна быть навсегда связана с Йозефом Шумпетером, поскольку он встроил ее в модель демократии, разработанную им в своей классической книге 1942 года «Капитализм, социализм и демократия» (1984). Он настолько популяризировал эту модель, что она остается стандартным образом демократии среди многих ведущих политологов. В рамках этой модели Шумпетер (1984, 272) утверждает, что демократия не позволяет людям «контролировать своих политических лидеров», полагая, что всё, что она дает им, — это своенравная форма влияния.

Чтобы понять это утверждение, важно отметить разницу между влиянием и контролем. Представьте, какой эффект вы окажете на движение на оживленном перекрестке, если будете играть в полицейского и подавать жестом руки сигналы, предлагая машинам игнорировать светофор. По всей вероятности, одни автомобили будут следовать вашим сигналам, а другие нет; а среди тех, кто этого не делает, некоторые будут пытаться проехать тихо, другие протестуют гудком или раздраженными жестами. В таком случае вы, безусловно, окажете влияние, повлияв на поведение автомобилей; вы, вероятно, создадите полный хаос. Но будет ли у вас контроль? Нет, если вы хотите, чтобы машины следовали вашим сигналам так, как они будут следовать сигналам полицейского регулировщика. Вы повлияете на поведение автомобилей, но не зададите какое-либо желаемое направление или шаблон, и не создадите перемену, которая служит какой-либо идентифицируемой цели или конечному состоянию.

Что потребуется для того, чтобы ваше влияние задало направление такому процессу, как поток автомобилей в этом примере? Влияние должно вызвать узнаваемый образец в процессе, и этот образец должен быть таким, какой вы желаете. Другими словами, влияние должно контролировать появление желаемого образца. Будет ряд способов, которыми вы можете изменить свой вклад в процесс, поскольку вы можете подавать разные сигналы рукой. И для каждого из этих входов будет соответствующий выход: трафик изменится в ответ на ваши сигналы. В случае, если вы займете место полицейского на перекрестке, это условие не будет выполнено: будет более или менее случайная зависимость между тем, как вы двигаете руками, и тем, как машины регулируются. Однако, если бы на вашем месте был полицейский, все было бы по-другому. Сигналы офицера будут надежно генерировать такой эффект; как мы говорим, они будут контролировать движение трафика.

Если demos, или люди, должны в равной степени участвовать в осуществлении kratos, или власти над правительством, и если власть, которую они разделяют, означает, что принудительные законы правительства не являются произвольными и доминирующими, то есть не навязываются чужой волей, тогда то, что они осуществляют, должен находиться под контролем, а не просто влиянием. Люди могут иметь влияние на правительство, не внося при этом какого-либо особого образца или паттерна в действия правительства; это могло быть влияние столь же своенравное и случайное по своим последствиям, как влияние погоды. То, что люди имеют такое влияние, не дает нам никаких оснований думать, что законы и указы, принятые правительством, принимаются на условиях, которые они диктуют, если сравнивать с действиями моряков Одиссея, которые выполняются на продиктованных им условиях.

В своей влиятельной книге Шумпетер убедил поколения, следующие за ним, в том, что от демократии нельзя ожидать чего-либо большего, кроме как более или менее бесстрастного, беспредметного влияния на тех, кто находится в правительстве, и на то, как они действуют и обеспечивают соблюдение закона. Он разумно предполагает, что любая правдоподобная демократическая система будет включать в себя открытую, периодическую избирательную конкуренцию, в которой разные партии будут стремиться завоевать достаточную поддержку, чтобы получить власть. Такая система, несомненно, лучше, чем система династической или хаотической преемственности, но Шумпетер скептически относится к возможности того, что результаты такого демократического процесса будут «значимыми сами по себе — как, например, реализация какой-либо определенной цели или идеала» (Schumpeter, 1984, 253). У людей нет систематических взглядов, которые они могли бы навязать лидерам; по его словам, под влиянием народного давления и партийной пропаганды они демонстрируют лишь «неопределенный пучок расплывчатых импульсов, небрежно играющих с навязанными лозунгами и ошибочными впечатлениями» (253). И даже если бы они сформировали такие взгляды, они не смогли бы их навязать. По его словам, политические решения, выработанные из «сырья этих индивидуальных желаний» (254), могут принимать любую из множества форм, в зависимости от инициатив партийного босса и партийного аппарата. Партии и лидеры в первую очередь привержены сохранению своих полномочий, а не представлению каких-либо постоянных принципов, и независимо от того, какое давление будет поступать от электората, «пиротехника партийного управления и партийная реклама» выполнит все обещания, чтобы наилучшим образом служить «конкурентной борьбе за политическую власть» (283).

Я не могу вдаваться в подробности по вопросу о том, как демократический народ может повлиять на образ действий правительства, чтобы оно придерживалось условий, которые продиктованы людьми. Но позвольте мне изложить некоторые мои основные предположения (Pettit, 2012). Система общественного влияния, которую устанавливают демократические институты, должна быть такой, чтобы все имели равный доступ. И эта система общественного влияния должна служить для того, чтобы навязать правительству направление, которое все склонны считать приемлемым. Наиболее вероятный способ, которым демократическая система может достичь этого результата, — это наложить такие электоральные и другие ограничения на власть имущих, чтобы они уважали общественные стандарты в том, какие решения они принимают и как они принимают. Политика в любой сфере принятия решений, которая нарушает эти стандарты, должна быть исключена из рассмотрения, снята с повестки. И процессы выбора между оставшимися альтернативами в любой области должны быть в равной степени исключены из игры, если они нарушают такие стандарты. Процессы, которые я здесь имею в виду, могут варьироваться от всенародного референдума до голосования в парламенте, до передачи в суд, независимую комиссию или собрание граждан.

Существуют ли общественные стандарты, которые демократия может таким образом навязать правительству? Я считаю, что в любом обществе, которое признает равный статус всех своих граждан и справедливо открывает гражданство для новых жителей, такие стандарты обязательно появятся и будут развиваться после публичных обсуждений, будь то обсуждения на централизованных форумах или в различных местах общественного пространства, от рабочего места до кафе или семинара. Когда люди обсуждают политику в различных местах, неизбежно создавая как консенсусы, так и разногласия, они должны иметь некие общие точки отсчета, некие общие аргументы; иначе спор сменяется чем-то вроде войны. И когда дебаты продолжаются с течением времени в общественном пространстве претензий и контрпретензий, предложений и оспариваний, эти стандарты в большей или меньшей степени влияют на то, что и как делается правительством. Или, по крайней мере, они будут делать это в отсутствие специальных лоббистских групп, которые применяют скрытые или обманные способы влияния на власть имущих.

Если это верно, то главный эффект хорошо организованной демократии будет заключаться в том, что бесконечное количество политик или процессов станет просто немыслимым. Demos, который отслеживает и контролирует правительство, могут использовать kratos не для того, чтобы побудить к тому или иному результату или сделать то или иное действие, а для того, чтобы гарантировать, что мириады других политик и процессов никогда не будут приняты во внимание. Подумайте о том, как в классическом вестерне ковбой управляет своим стадом, когда едет позади животных, не проявляя особой инициативы. Он, как мы говорим, присматривает за стадом, управляя им, просто находясь рядом, готовый принять меры, если одно из животных собьется с пути. Это может дать лучшее представление о том, как люди в функционирующей демократии могут осуществлять контроль над теми, кто находится в правительстве. Они следят за предложениями и решениями тех, кого они выбирают, следят за тем, чтобы власть имущие никогда не сбились с пути, в случае чего пребывая в готовности дать сигнал в свисток — чтобы устроить демократическое внушение. Возможно, именно этот образец имели в виду традиционные республиканцы, когда в фразе, ставшей известной благодаря ирландскому юристу XVIII века Джону Филпотту Керрану, они утверждали идею о том, что цена свободы — это вечная бдительность, то есть вечная демократическая бдительность.

Ошибка Райкера

О демократии складывается мнение, что ее основная роль состоит в том, чтобы дать людям возможность контролировать правительство, позволяя им навязывать общественные стандарты принятой политике и процедурам, которых следует придерживаться для внедрения этой политики. С этой точки зрения, цель демократии состоит в том, чтобы гарантировать, что люди не будут находиться под доминирующим вмешательством правительства, связанного с введением законов, указов и налогов. Какие бы меры ни вводило правительство, оно налагает условия, которые люди одинаково поддерживают и играют равную роль в обеспечении соблюдения. Власти направляют волю народа, как мы могли бы выразиться — если хотите, общую волю по Руссо, — а не волю инопланетного консульства. Подобно морякам Одиссея, они действуют как слуги, а не как хозяева.

В таком понимании демократии важно, что люди, как утверждается, осуществляют контроль, и что остается открытым вопрос о том, какие каналы контроля — какие каналы направленного влияния — служат требуемой цели; это проблема для более детального институционального дизайна. Третья распространенная ошибка в отношении демократии — вместо того, чтобы оставлять этот вопрос открытым, приравнивать демократию к избирательному механизму влияния и контроля, считая использование других механизмов недемократичным. Эта ошибка встречается у многих авторов, которые считают, что демократия присутствует везде, где есть система открытых, периодических и конкурентных выборов, и отсутствует там, где такой системы нет. Я считаю, что избирательная система необходима для демократии, по крайней мере, в мире, где только регулярные выборы могут вызвать активную общественную дискуссию и состязательность, утверждение и укрепление свободы слова и эффективное определение общих стандартов. Но я считаю серьезной ошибкой думать, что избирательная система достаточна для демократии, а другие системные средства не имеют отношения к делу народного демократического контроля или враждебны ему.

Я связываю эту ошибку с Уильямом Райкером (1982), потому что он предложил формулировку, которая оказалась очень влиятельной. По его мнению, выборы дают людям весь контроль, который они могут надеяться получить над правительством, а другие средства— в частности, средства, которые мы ассоциируем с конституционными ограничениями — не имеют ничего общего с продвижением такого контроля; напротив, как он считает, они представляют собой ограничения, которые сковывают народную волю, а не воплощают ее в жизнь. Он описывает ограничения в отношении правительства, введенные избирательным путем, как популистские по своему характеру (без уничижительного оттенка), а конституционные ограничения — как либеральные. И он называет развитые демократии демократическими в той мере, в какой они популистские, и недемократическими в той мере, в какой они либеральны.

Согласно изложенному здесь описанию, общество будет демократическим в той степени, в которой люди смогут навязывать общественные стандарты в отношении того, как правительство формирует свои решения и что оно фактически принимает. И нет абсолютно никаких оснований полагать, что люди будут иметь эту власть только в силу их электорального влияния на то, кто находится в правительстве, и на то, как они себя ведут. Есть равные основания полагать, что люди могут навязывать свои условия правительству множеством других способов. Например, через ограничения, которые они поддерживают в конституции своего общества. Через действия неизбираемых органов, которые назначаются с такими ограничениями; в их число войдут официальный омбудсмен, аудитор и статистик, а также лица, обладающие властью в центральном банке, избирательной комиссии и, конечно же, в судах. И, что, пожалуй, наиболее важно, через их собственную готовность соревноваться и оспаривать, индивидуально или коллективно, на формальных или неформальных форумах, способами, которые позволяет конституция.

Само собой разумеется, что конституционные руководящие принципы, устанавливающие избирательную систему — и которые требуются для этой цели (Ely, 1981) — сами по себе не должны быть недемократическими по своему характеру. Как правило, они должны подвергаться демократическому оспариванию и внесению поправок — хотя конституции часто допускают ошибку, делая поправки слишком сложными. То же самое, конечно, касается ограничений, которые устанавливают основные права граждан, обеспечивая еще один аспект народного контроля. Сами они должны подчиняться системе народного контроля, оставаясь на месте только постольку, поскольку они не подвергаются демократическому вызову и поправкам.

Что мы должны сказать о различных неизбираемых органах власти, которые будут играть определенную роль в управлении обществом при любой приемлемой конституции или устройстве? Должны ли они рассматриваться как внешнее навязывание народу, которое в отличие от избранных депутатов, не выражает волю народа? Я считаю, что нет.

Предположим, что меня попросили назначить кого-нибудь на должность в комитете. Я мог бы выбрать кого-нибудь, кого я могу попросить проконсультироваться со мной и принять мои инструкции о том, как голосовать. Назовем такое назначенное лицо ответственным представителем. Но в равной степени я мог бы выбрать кого-то, с кем я не могу посоветоваться или проинструктировать на том основании, что этот человек придерживается того же мнения, что и я, и, вероятно, будет действовать так, как я. Будучи человеком, решения которого указывают на то, что я буду принимать в комитете, мы могли бы назвать этого человека индикативным представителем.

Когда мы назначаем омбудсменов, статистиков и аудиторов, членов центральных банков и избирательных комиссий, а также судей, которые определяют толкование и применение закона, мы можем назначать их с такими жесткими ограничениями и с такими точными инструкциями, что они считаются нашими индикативным представители. В отличие от избранных депутатов, эти органы власти не будут особенно отзываться на запросы населения; вот как мы все устроили. Но если они действуют в соответствии со своими ограничениями и краткими инструкциями, а общественный контроль и бдительность могут гарантировать, что они действительно это делают, то их решения должны соответствовать условиям, которые мы кодифицируем в их протоколах о назначении и должности. И в той мере, в какой они это делают, они будут действовать таким образом, который мы (мы, которые в конечном итоге несем ответственность за ограничения и инструкции, которыми они руководствуются) одобряли бы для их должностей. Подобно избранным депутатам, которые являются ответственными представителями, они будут вынуждены действовать в соответствии с общественными стандартами, которые мы налагаем.

Мы не только должны стремиться к демократии, которая дает людям контроль над правительством, гарантируя, что правительство не доминирует над своими гражданами и не лишает их свободы. Результатом этих заключительных наблюдений является то, что мы также должны стремиться к демократии, которая была бы не только избирательной, но, в широком смысле, конституционной: демократия, которая реализует народный контроль с помощью неизбирательных средств конституционных ограничений и конституционно назначенных властей. Установить конституционную демократию — это не значит установить демократию, а затем сделать ее конституционной, как если бы это было чем-то дополнительным. Трудно представить себе, какой была бы демократия, если бы она функционировала только под давлением избирателей, не находясь в условиях конституции — писаной или неписаной.

Вывод

Хотя это была в основном критическая статья, я думаю, что результат в целом положительный. Ошибка Берлина заключается в том, что он не учитывает, что свобода, традиционно отождествляемая с отсутствием доминирования, требует демократического контроля, который сделает вмешательство правительства не доминирующим. Ошибка Шумпетера состоит в том, что он считает, что максимум, чего может достичь демократия, — это влияние народа, а не его контроль. И ошибка Райкера состоит в том, что он не признает, что демократия в том смысле, в котором она включает народный контроль, требует конституционного, состязательного набора институтов, а не только средств избирательного типа.

В результате мы имеем аргумент, подкрепленный каждым раундом критики, в пользу республиканской или неореспубликанской концепции демократии. Согласно этой концепции, роль, которую должна играть демократия, заключается в обеспечении того, чтобы правительство, защищающее людей от частного доминирования, само не осуществляло публичных действий; его следует заставить действовать на условиях людей, отзываясь на навязываемые ими пожелания. Я предполагаю, что демократия будет нацелена не только на то, чтобы дать людям влияние, дать им возможность изменить мир к лучшему; она будет направлен на то, чтобы дать им такую форму влияния, которая позволит им систематически вносить изменения, навязывая правительству свои общие стандарты. И она развернет целый ряд учреждений и отделений в ходе активизации этого контроля, а не ограничит имеющиеся в ее распоряжении инструменты одними лишь избирательными мерами. Неореспубликанский подход, лежащий в основе этих уроков, не дает нам готового плана демократической организации. Но это заставляет нас работать над созданием институтов, которые будут продвигать республиканские цели и защищать нас от узурпации политической власти теми, кто имеет узкие интересы и фракционную повестку дня.

Примечания

1. Развитие республиканской точки зрения см. (Pettit, 1997; 2012; 2014). И, в более общем плане, о республиканской традиции мышления о свободе см. (Skinner, 1998; Honohan, 2002; Viroli, 2002; Laborde and Maynor, 2007; Lovett and Pettit, 2009).

Ссылки

Bentham, J. (1843). Anarchical Fallacies. The Works of Jeremy Bentham, Vol 2. J. Bowring. Edinburgh, W.Tait.
Berlin, I. (1969). Four Essays on Liberty. Oxford, Oxford University Press.
Ely, J. H. (1981). Democracy and Distrust: A Theory of Judicial Review. Cambridge, Mass., Harvard University Press.
Honohan, I. (2002). Civic Republicanism. London, Routledge.
Laborde, C. and J. Maynor, Eds. (2007). Republicanism and Political Theory. Oxford, Blackwell.
Lind, J. (1776). Three Letters to Dr Price. London, T. Payne.
Long, D. C. (1977). Bentham on Liberty. Toronto, University of Toronto Press.
Lovett, F. and P. Pettit (2009). “Neo-Republicanism: A Normative and Institutional Research Program.” Annual Review of Political Science 12: 18–29.
Paley, W. (2002). The Principles of Moral and Political Philosophy. Indianapolis, Liberty Fund.
Pettit, P. (1997). Republicanism: A Theory of Freedom and Government. Oxford, Oxford University Press.
Pettit, P. (2012). On the People’s Terms: A Republican Theory and Model of Democracy. Cambridge, Cambridge University Press.
Pettit, P. (2014). Just Freedom: A Moral Compass for a Complex World. New York, W.W.Norton and Co.
Price, R. (1991). Political Writings. Cambridge, Cambridge University Press.
Priestley, J. (1993). Political Writings. Cambridge, Cambridge University Press.
Riker, W. (1982). Liberalism against Populism. San Francisco, W.H. Freeman and Co.
Schumpeter, J. A. (1984). Capitalism, Socialism and Democracy (Harper Torchbooks). New York, Harper Torchbooks.
Skinner, Q. (1998). Liberty Before Liberalism. Cambridge, Cambridge University Press.
Viroli, M. (2002). Republicanism. New York, Hill and Wang.