Либертарианская социальная справедливость
Автор: Пол Кридер
Оригинальная статья: Libertarian Social Justice
Перевод: телеграм-канал Libertarian Social Justice (@lsj_ru)
Пол Кридер утверждает, что усовершенствованная концепция социальной справедливости должна быть направлена на борьбу с угнетением и призвана обеспечить равенство человеческого достоинства.
Либертарианцы в целом враждебно относятся к концепции социальной справедливости, по крайней мере, со времен «Конституции свободы» Фридриха Хайека (CoL, 1960) и «Анархии, государства и утопии» Роберта Нозика (ASU, 1974). Я думаю, что это недоразумение, которое вызвано не тем, что знаменитые либертарианцы ошибались, а тем, что теперь у нас есть лучшая концепция социальной справедливости. И Хайек, и Нозик рассматривали социальную справедливость в дистрибутивном смысле, то есть с точки зрения распределения богатства между людьми. Вместо этого социальную справедливость можно понимать как борьбу за освобождение людей от угнетающих отношений.
Социальная справедливость как дистрибутивная справедливость
Хайек, как известно, ссылался на «мираж социальной справедливости» и выступал против него в различных своих работах. Хайек считал, что
требование равенства является главной темой большинства тех, кто жаждет навязать обществу заранее выработанную распределительную модель. Наше возражение направлено против всех попыток навязать обществу преднамеренно выбранную модель распределения независимо от того, стремимся мы к равенству или неравенству [CoL 87]
Самый первый наивный шаг к справедливому распределению доходов — это материальное равенство результатов. Учитывая врожденное неравенство между людьми, Хайек утверждал, что попытка навязать обществу долгосрочное материальное равенство потребует неравенства перед законом. Такое лекарство было бы хуже, чем предполагаемая болезнь. С другой стороны, Нозик писал, что материальное равенство или любой «принцип конечного состояния» распределительной справедливости будет противоречить нашим глубоким интуитивным представлениям о том, как «идентифицируемый дифференциальный вклад [должен приводить] к какой-либо дифференциации титулов на часть общего пирога». [ASU 198]
Но распределение по заслугам тоже не работает. Этот конкретный «предвзятый социальный паттерн» страдает теми же проблемами, что и те, которые Хайек обозначил для плановой экономики — мы не можем надежно определить заслуги:
[Различение между заслугой и удачей] возможно, только если мы располагаем всеми теми знаниями, которым располагал действующий человек, в том числе знанием о его умениях и уверенности в себе, о его чувствах и умонастроении, о его способности сосредоточиться, энергии, настойчивости и т.д. Таким образом, возможность правильно оценивать заслуги зависит от наличия именно тех условий, отсутствие которых чаще всего является главным аргументом в пользу свободы. Именно потому, что мы хотим, чтобы люди использовали то знание, которым мы не обладаем, мы предоставляем им решать за себя. Но в той самой мере, в какой мы хотим, чтобы они свободно использовали свои способности и знание фактов, которых у нас нет, мы не в состоянии
оценить, чего заслуживают их достижения. Оценка заслуги предполагает, что мы в состоянии судить о том, использовали ли люди свои возможности так, как следовало бы, и каких усилий
воли и самоотверженности им это стоило; это предполагает также, что мы в состоянии провести различие между достижениями, обусловленными обстоятельствами, которые люди контролируют или нет. [CoL 95]
Нозик опирался на анализ распределительной справедливости, проведенный Хайеком, и соглашался с ним. Но он добавил, что даже если бы мы захотели навязать идеальную схему распределения средств, такая схема была бы нестабильной. Свободные действия индивидов сразу же вызовут отклонение от замысла:
Ни один принцип, основанный на конечном состоянии, и ни один паттерн распределительной справедливости нельзя последовательно реализовать без непрерывного вмешательства в жизнь людей… Чтобы сохранить этот паттерн, нужно либо постоянно вмешиваться, чтобы не дать людям обмениваться ресурсами по своему желанию, либо постоянно (или периодически) вмешиваться, чтобы отобрать у некоторых людей ресурсы, которые другие по каким-то причинам предпочли им передать. [ASU 163]
Хайек много размышлял о том, какие правила должно иметь общество, если оно хочет процветания, и его беспокоил рассеянный и часто неявный характер знания. Нозик был жестким теоретиком естественных прав и частной собственности и защитником их последствий. Эти мыслители пришли к либертарианству с самых разных сторон, но оба решительно отвергли социальную справедливость, которую они интерпретировали (вместе с Джоном Ролзом и другими «высокими либералами») как справедливость распределения. Добавьте к этому здравое опасение, что понимание социальной справедливости, основанное на распределении, приведет к масштабному перераспределению, и легко понять, почему либертарианцам не нравится эта концепция в целом.
Социальная справедливость как отказ от угнетения
Но не только Хайек и Нозик были недовольны социальной справедливостью как справедливостью распределения. Элизабет Андерсон не либертарианка, но она из тех либералов, с которыми либертарианец может чувствовать себя комфортно в общении. Она даже подтверждает устойчивую концепцию экономической свободы как «важную сферу деятельности», которая включает свободу создавать средства производства, владеть и управлять ими.
В своем эссе «В чем смысл равенства?» Андерсон выступила против современных «эгалитарных» теорий социальной справедливости так же сокрушительно, как и Хайек с Нозиком (она цитирует их обоих). Но затем она представила альтернативное «равенство отношений», которое понимает социальную справедливость в негативном смысле как устранение «угнетения, то есть форм социальных отношений, посредством которых одни люди доминируют, эксплуатируют, маргинализируют, унижают и применяют насилие по отношению к другим». И в позитивном смысле:
Эгалитаристы ищут социальный порядок, в котором люди находятся в отношениях равенства. Они стремятся жить вместе в демократическом, а не в иерархическом сообществе… В сообществе, в котором никому не нужно кланяться или унижаться перед кем-то ради того, чтобы его требования были услышаны.
Андерсон ссылается здесь на «пять проявлений угнетения», перечисленных Айрис Марион Янг в книге «Справедливость и политика различий» (JPD). Янг была феминисткой и критически настроенным теоретиком, которая считала, что социальная справедливость — это гораздо больше, чем просто распределение. Можно описать такие формы угнетения:
Эксплуатация: Янг описывает это как ситуацию, «когда некоторые люди реализуют свои способности под контролем, в соответствии с целями и в интересах других людей». [JPD 49] К сожалению, на Янг сильно повлиял Маркс, так что трудно воспринимать ее идею эксплуатации слишком серьезно. Но эксплуатацию как концепцию можно спасти. Достопочтенный либертарианский экономист Майкл Мангер разработал убедительную концепцию эксплуатации, основанную на идее «истинно добровольного» обмена, который, грубо говоря, добавляет к здравому смыслу понятия добровольности некоторый учет дисбаланса сил между сторонами обмена или отличия в разнообразии и качестве вариантов, открытых для каждой стороны. Упавший за борт утопающий не в равном положении с человеком на корабле, который продает спасательные круги.
Маргинализация: «Маргиналы — это люди, которых система труда не может или не будет использовать». [JPD 53] Или, что еще более дерзко, быть маргинализированным — значит быть недостаточно эксплуатируемым. Более серьезно, если эксплуатация это получение преимущества путем грубого дисбаланса сил, то маргинализация означает быть недопущенным к достойной работе или другим возможностям получения дохода, будь то прямая дискриминация, системный или институциональный расизм (сексизм и т.д.), обременительное регулирование или некоторые другие средства.
Бессилие: концепция бессилия Янг немного расплывчата. Это относится, в частности, к отсутствию в трудовой деятельности той автономии, возможностей для развития и социального статуса, которые есть у профессионалов. Я думаю, это хорошо сочетается с ее концепцией доминирования, выходящей за рамки трудовой жизни. Быть доминируемым означает отсутствие способности определять свои действия, участвовать в определении своих действий или не оказывать никакого влияния на условия своих действий.
Культурный империализм: «Культурный империализм предполагает универсализацию опыта и культуры доминирующей группы и ее установление в качестве нормы». [JPD 59] Белые христиане в Америке, например, видят свою культуру повсюду вокруг себя: в развлечениях, политике, на уроках истории, во время национальных праздников и т.д. Члены доминирующей группы могут жить как личности, в то время как члены культурно маргинализированных групп часто становятся эссенциализированными и стереотипными. Белый христианин, совершающий серию убийств, считается «психически неуравновешенной личностью», хотя мусульманин (или просто человек арабской внешности), который поступает так же, является «исламским террористом», который олицетворяет «жестокую природу ислама».
Насилие: «Члены некоторых групп живут с осознанием того, что они должны опасаться случайных, неспровоцированных нападений на свою личность или собственность, у которых нет никаких мотивов, кроме причинения вреда, унижения или уничтожения человека». [JPD 61] Такова была суть линчевателей Джима Кроу, и сейчас движение Black Lives Matter выступает против ослабленного, но реального наследия этого. Так было с геями и трансгендерами, а в разное время с евреями и другими группами. Возможно, это один из аспектов культуры изнасилования.
Я ожидаю возражений со стороны страстных индивидуалистов-либертарианцев, что угнетение, которое я описал, является коллективистским. Я говорю о группах, страдающих от этой несправедливости, но группы состоят из индивидуумов, и именно это имеет значение. Хотя я подозреваю, что либертарианцы часто не понимают, насколько важна групповая принадлежность для индивидуального самосознания, я с пониманием отношусь к этому возражению. Но каким бы твердым ни был индивидуализм, это не мешает угнетению принимать коллективистские формы. Возможно, коллективизм — это то, что лежит в основе многих притеснений. Но притворяться, что коллективизма не существует, — это не способ бороться с его деспотическим воздействием.
Государство применяет каждую из этих форм притеснения, как описала Келли Ви в статье для Центра за общество без гражданства. Но я хочу подчеркнуть, что эти формы угнетения неразрывно связаны с принудительной властью государства. К примеру, немногие либертарианцы, за исключением анархистов, будут оспаривать необходимость в какой-то системе уголовного правосудия, но то, как и почему тяжелый кулак американского уголовного правосудия непропорционально ложится на жизни чернокожих, концептуально является вопросом социальной справедливости, а не силы принуждения как таковой.
Государство часто подстрекает к угнетению и усугубляет его, но угнетение может возникать и независимо от государства. Понимание того, что эксплуатация и маргинализация являются подлинными формами социальной несправедливости, позволяет либертарианцам продуктивно участвовать в важных обсуждениях, даже когда эта несправедливость не имеет ничего общего с государством. И, конечно, выявление социальной несправедливости не означает, что государственная политика является подходящим лекарством. Разговоры о социальной справедливости могут по крайней мере вызвать у нас больше симпатий, когда мы будем выступать против государственных решений.
Но перераспределение не исчезнет в ближайшее время, и точка зрения на социальную справедливость, которую я защищаю, имеет значение для политики перераспределения. Безусловный базовый доход недавно стал популярным среди некоторых либертарианцев как возможная альтернатива существующему государству всеобщего благосостояния. Как часто представляется, это защитный компромисс: перераспределение — это плохо, но базовый доход будет менее плохим. Но базовый доход устранил бы патерналистские и унизительные аспекты нынешнего велфера: тесты на наркотики; необходимость доказывать, что вы ищете работу; товары, запрещенные для покупки по талонам на питание; понимающие взгляды соседей и т.д. В более позитивном плане можно отметить, что базовый доход будет в значительной степени способствовать тому, чтобы люди могли избегать или выбираться из угнетающих отношений. Например, оставить партнера-агрессора, если при этом вы будете вынуждены отказаться от рыночной карьеры в пользу воспитания детей, или уволиться с работы с авторитарным боссом, когда у вас нет подушки сбережений. Это не перераспределение как справедливое распределение; это перераспределение, чтобы освободить людей от гнетущих ограничений.
Среди некоторых либертарианцев существует досадная — и по иронии судьбы — статистическая тенденция интересоваться только несправедливостью, совершаемой государством. Но, конечно, ненависть, жадность и банальная несправедливость, проистекающая из этих базовых эмоций, являются полностью личными. Точно так же расизм, сексизм и другие виды социальной справедливости не вызваны в первую очередь государством. Но разница в том, что из этих частных форм социальной несправедливости рождаются общественные модели неравенства. Не неравенство доходов, которое в значительной степени не имеет морального значения, а более глубокое, гораздо более тревожное неравенство в самом достоинстве быть гражданами и людьми. Это неравенство, против которого восстали первоначальные классические либералы, неравенство привилегированных лордов и священников, которые считались выше крестьян и лавочников. С этим неравенством либертарианцы могут бороться сегодня.
